注：“道之用，则虚静柔和，慈俭不争，而不求人知，故人亦不可以智知。得之在我，同乎无知。夫惟无知，是以天下之人，于其他则可以智知，至于吾道，则不能知，非真知也。”苏辙说：“盖古之圣人，无思无为，而有漠然不自知者存焉。此思虑所不及，是以终莫吾知也。”
【注】知我者希则我贵矣是以圣人被褐怀玉——我是说天道，亦可以说明白天道的人。世上能够明白天道的人甚少，因此天道于人类愈觉需要，愈觉可贵。明白天道的人，也是人类中最需要，最可贵的。但是这个贵是出于自然的，出于他人。那明白天道的人，拿天道去救人群，是看做自己份内的事。惟其做着救人的事体，才算合于天道的，他自己看做一点不可贵，所以那圣人外面是十分谦下朴实，好似人穿着布棉衣一般；他内心十分热烈清高，好似玉一般的清洁而可贵，所以说被褐怀玉。
【参考】晋王弼注：“唯深，故知之者希也。知我益希，我亦无匹，故曰知我者希，则我贵矣。被褐者，同其尘，怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。”宋范应元注：“惟其真知吾道者希少，则吾道贵矣。其他可以智知者，何足贵哉？是以圣人内有真贵，外不华饰，不求人知，与道同也，故曰被褐而怀玉。玉者，以比德也。玉本不足以比德，盖取世俗之所贵者为比，以指人尔。”苏辙说：“众人之所能知，亦不足贵矣。披，一作被。圣人外与人同，而中独异尔。”近人徐绍桢说：“家天下已久，忠信薄而祸乱相寻，老子知其道之不行，亦行且远引，是以有‘知我希则我贵矣’之叹。褐，毛布，贱者所服。‘圣人被褐怀玉者，不欲自炫其玉，而以褐袭之，亦求知希之意也。’”
第七十一章——亦称知不知章。知不知，仍是上章夫唯无知是以不我知的意思。
知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
【注】知不知上——天地生万物，人为万物之一。万物受天道的支配，人也须受天道的支配，任凭你人用尽知识去反抗天道，或是看做人力万能，去代天地支配一切；但到头终是限于天才，有所不知，有所不能。所以明白天道的人，顺着天道自然的原理做去，不作伪，不反抗，不自私自利，以天地之心为心。自己知道人力是有限的，人是无知的，才是最上乘有智识的人。这个不知，是说在可能范围以内求知，不要妄作妄为，自以为万能，去做出许多违背天道违背人道的事体来。
【参考】宋范应元注：“道不可知，人能知乎？不知之处者，庶几于道矣故庄子曰：‘知止其所，不知至矣。’”近人张之纯说：“知之而自以为不知，深藏若虚。故曰上。”
【注】不知知病——不明白天道的玄妙伟大，看作人力是无限的，只知自私自利，不知体天道仁厚普遍的原理去爱惜万物，扶助人群，最后这人因反抗天道，不知自己的知力有限，而得到不自然痛苦的结果，这是人类的大病。
【参考】晋王弼注：“不知知之不足任，则病也。”苏辙说：“道非思虑之所及，故不可知。然方其未知，则非知无以入也。及其既知而存知，则病矣。故知而不知者上，不知而知者病。”近人陈柱说：“庄子知北游篇，知谓无为谓曰：‘予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？’三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知以之言也。问乎狂屈，狂屈曰：‘唉！予知之，将语若。’中欲言而忘其所欲言。知不得问，见黄帝而问焉。黄帝曰：‘无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。’知问黄帝曰：‘我与若知，彼与彼不知也，其孰是耶？’黄帝曰：‘彼无为谓真是也，狂屈似之。我与汝终不近也！’由此段观之：则无为谓之知不知，所以为上矣。知与黄帝之不知而知，所以为病矣。”
【注】夫唯病病是以不病——病病，是说知道避免那反抗天道自私自利最后得到不自然的痛苦的大害。第一个病字，是避免的意思。第二个病字，是说痛苦。是说避免反抗天道的痛苦，所以不去做那反抗天道的事体。不反抗天道，是在可知的范围以内求知，是顺着天道大自然的原则做人。
【参考】宋范应元注：“夫唯病彼天下有妄知之病者，是以不吾病也。”
【注】圣人不病以其病病是以不病——圣人明白天道，知道人是天道所化生，不能违抗天道，亦不能有高出于天道的知力，所以凡事顺着天理人情做去，所以不受到不自然的痛苦。这是他很能够知道避免妄作妄为的罪恶，所以能避免不自然的结果。
【参考】宋范应元注：“圣人之所以不病者，以其病彼天下有妄知之病，是以知止其所不知，而不吾病也。”韩非子解老篇：“勾践入宦于吴，身执干戈，为吴王洗马，故能杀夫差于姑苏。文王见詈于王门，颜色不变，而武王擒纣于牧野，故曰‘守柔曰强。’越王之霸也，不病宦。武王之王也，不病詈。故曰：圣人之不病也，以其不病，是以无病。”俞樾说：“上文已言夫唯病病，是以不病，此又言以其病，则文复矣。韩非子作圣人之不病也，以其不病，是以无病。当从之。盖上言病病故不病，此言不病故无病，两意相承，不病者不以为病也。”
第七十二章——又称民不畏威章。
民不畏威，则大威至矣。无陕其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此？
【注】民不畏威则大威至矣——人能明白天道，知道顺从大自然的原则做去，这大自然的原则是天定的唯一的法律，任何人都不能侵犯他，违抗他。他有最大的威权，最大的势力。违抗了天道大自然的原则，便自然的要得到大祸。但世上的人，都不知道害怕这天道的威权，往往违背天道，自私自利，奸险残杀，最后那天道要使你受到最惨酷的报应，行使他最大的威权在你身上了。
【参考】宋范应元注：“道者，在人之身，则为神明。畏者，严惮之意也。盛者，自心神明之威也；自心神明，正直无私，威不可犯，深可信畏。凡人不间言语隐显云为，惟此心纤毫不可欺者，乃神明之所在也。或者昧此，恣情纵欲，潜行不善，以为己独知之，而人皆不知，殊不顾自己神明之威，凛凛然不可欺也。不知畏威，恶积不已，则大威至矣。大威至，则天厌之，安可解？此有道者所以循自然之理，而毋不敬，不敢妄为也。”吕惠卿说：“民不冥于道，而唯识知之尚，故生生厚；生生厚，故轻死，轻死，故不畏威。民至于不畏威，则无所不为，此天之所自以明威而大降其虐也。”第一个威字，是说个人真理公道的威权，人应当服从自己腔子里本有的真理公道。第二个大威，是说天的威力，便是大自然的原则。
【注】无陕其所居无厌其生——陕字，便是狭字的意思，也便是压迫的意思。居，是说人心所安定的地方。人心能顺着天道和平公正的做去，便能永久安定。人若违背天道，逞人心的私欲做去，互相争夺欺骗，便是压迫得人心中离天道愈远，精神愈痛苦，人心愈不得安定。所以老子劝人要顺从天道自然的原则去做人，不要压人心，使他不得安定。生，是说人身中的生机。人能顺天道，才能安静；能安静，才能永久长生。人若自私自利，侵害公众的幸福，剥夺公众的生计，那世界不安，便要大乱。大乱一起，一切生机都销灭。所以人自私自利，便是人群大乱的起因，亦自己销灭生计的大祸根。老子劝人不要自私自利去厌弃自己的生机。
【参考】晋王弼注：“清净无为谓之居，谦后不盈谓之生。离其清净，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣。天诛将至，故曰民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生，言威力不可任也。”宋范应元注：“人之运用，非神气则不能矣，神气不可须臾而离也。神清则气爽，气浊则神昏，故常当虚静以存神，谦柔以养气，循自然之理以应物。倘不能虚其心，弱其志，不使情欲得以窃入伤害，则是戏玩其所居之神，厌弃其所生之气也。”今人陈柱说：“此言治天下者，无狭迫人民之居处，使不得安舒，无厌笮人民之生活，使之不能顺适。”
【注】夫唯不厌是以不厌——厌，是说自暴自弃的意思。人能爱怜自己的身体，顺着天道做去，不被人类的劣根性所引诱，处处服从公理，热心为群众，那群众也帮助你，使你安乐发达，大家不厌弃你了，这便是自助天助的意思。人须先要自弃，才被天弃，便是“天作孽犹可为，自作孽，不可活”的意思。
【参考】晋王弼注：“不自厌也。不自厌，是以天下莫之厌。”马其昶说：“人不自厌其所生，则不见绝于天，亦不见恶于人。”
【注】是以圣人自知不自见自爱不自贵故去彼取此——自知，是说明白自身是万物的一份子，人类中的一个，只须尽我一份子一个人的力量去工作，去做人群互助的事体，得到一份子一个人的享用，便心满意足了。自见，是说看重自己，急急要把自己表现在人群以上，自私自利，侵略别人的产业，而只求一个人的安乐，这是不自知，不合天道的公理了。自爱，是说替天道，爱万物的原理，原理爱我自身。如何是真正的爱，是永久的爱？便须使我的身体，合于天道自然的发展，使全人群安乐。全人群平均享用，平均发展，我个人才能永久安乐。自贵，是只有自己，没有别人，是片面的，不公平的，专制的，自私自利的，不能维持到永久的。所以明白天道的人，要去那个不合天道的陕其所居，厌其所生，自见自贵；而取这个合于天道的不陕其所居，不厌其所生，自知自爱。
【参考】晋王弼注：“不自见其所知，以耀光行威也。自贵，则物狎厌居生。”宋范应元注：“圣人自知其神，而不求人知；自爱其气，而不求人贵；故去彼自见自贵之行，而取此自知自爱之道。是以神气相守，显则成体，隐则成始。”马其昶说：“人欲自见其长，自贵其生，皆病也。唯能自知自爱者，庶几免焉。故去彼妄知取此上智。”近人张之纯说：“见，表暴也。自爱其身，不事矜夸也。”
第七十三章——又称勇於敢则杀章。
勇於敢则杀，勇於不敢则活，此两者：或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之！天之道：不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。
【注】勇於敢则杀勇於不敢则活——敢，是胆大。胆大的人，一定重主观的思想。不肯虚心考察天地间的正道公理，一凭私意，任性做去，往往与天道违背，而不能自然生存，走到了自杀的路上去。人欲求长生，不知道顺快乐和平的天道，却日夜忧虑，焦心苦志，学修练的邪道，妄服药石，这是一凭私见，违反天和的。欲求长生，反致杀生，这都是一个敢字害了他。做人只有处处虚心考察天道，顺自然的大原则做去，快乐和平不敢动私欲，不敢自作主张，那便可以保全自然的寿命。所以说勇於不敢则活。
【参考】晋王弼注：“勇於敢则杀，必不得其死也。勇於不敢则活，必齐命也。”宋范应元注：“强梁者，勇於敢而好争，则因以杀身。柔弱者勇於不敢而不争，则因以活身。”淮南子人间训说：“秦牛缺径於山中而遇盗，夺之车马，解其橐笥，拖其衣被。盗还，反顾之而无惧色忧志，欢然有以自得也。盗遂问之曰：吾夺子财货，劫子以刃，而志不动何也？秦牛缺曰：牛马所以载身，衣服所以掩形也。圣人不以所养害其养！盗相视而笑曰：夫不以欲伤生，不以利累形者，世之圣人也。以此见王者，必且以我为事也。还反杀之。此能以知知矣，而未能以知不知也。能勇於敢，而未能勇於不敢也。”这样说来，人便是明白了天道，也须虚心忍耐，身体力行，不可敢於言说，自取杀生之祸。
【注】此两者或利或害——两者，是说敢和不敢。世人往往以敢为利，但往往因敢而杀身。往往以不敢为害，但往往因不敢而保全生命。此为有利的反有害，以为有害的反有利，所以说或利或害。
【参考】晋王弼注：“俱勇而所施者异，利害不同，故曰或利或害也。”宋范应元注：“此敢与不敢两者，世或以敢为利，而因以杀身，则是害也；世或以不敢为害，而因以活身，则是利也。故曰或利或害。
【注】天之所恶孰知其故——人自作主张，自私自利，反抗天道，用主观的态度，处置天下事物，这都是勇於敢，都是不明白天道的原因，是天所恶的。但是世界上有什么人能够明白这个
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