安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？”宋范应元注：“冲，虚也，和也。渊，深也。似者，道不可以指言也，谓此道虚通而用之，又不盈，以其无形也。然而渊深莫测，似万物之尊祖也。”元吴澄注：“道之体虚，人之用此道者亦当虚而不盈；盈则非道矣。渊，深不可测也；宗，犹宗子之宗。宗者，族之统；道者，万物之统；故曰万物之宗。”近人严复说：“此章专形容道体，当玩或字与两似字方为得之。盖道之为物，本无从形容也。”
【注】挫其锐解其纷和其光同其尘——锐，是说人的刚强之气。性气刚强的人，一定是主观的态度很深，不容易虚心容纳客观的真理，所以要把他的锐气挫去。纷，是说人心中纠乱不清的私意，便是人欲。人欲一多，那天道便不容易明白，所以先要把人欲除去，便是解其纷。光，是说人表见在外面的举动言语；人的言语举动，总要出于自然，该笑的时候笑，该哭的时候哭，不要作伪，才能适合天道，所以说和其光。尘，是说世界。人是万物之一总逃不出天生万物的原则；本来没有什么高贵特异的地方，只要顺着万物自然的原则做去，不要装做圣贤英雄，也不要妄想仙佛，这便是同尘。
【参考】晋王弼注：“锐挫而无损；纷解而不劳；和光而不污其体；同尘而不渝其真。”宋范应元注：“人能用道以挫情欲之锐，解事物之纷；莹心鉴而不炫其明，混浊世而不污其真，则道常‘湛兮似乎或在’也。”元吴澄注：“挫，摧也；锐，铦也；纷，纠结也；解纠结者，以取其锐也。凡锐者终必钝，故先自摧其锐以解彼之纷；不欲其锐也，其亦终无钝之时矣。和，犹平也，掩抑之意。同，谓齐等与之不异也。镜受尘者不光，凡光者终必暗；故先自掩其光以同乎彼之尘，不欲其光也，则亦终无暗之时矣。夫锐者必钝，光者必暗，犹盈者之必溢；道不欲盈，故锐者摧之而不欲其锐，光者和之而不欲其光也。其锐其光，二其字属己；其纷其尘，二其字属物。此四句言道之用不盈也。”马其昶说：“锐，所以解纷，今挫其锐以解纷。光，所以出尘，今和其光以同尘。不盈之用如此。”
【注】湛兮似或存——湛，是空明的意思；人能不为私欲私见所遮蔽，心地自然空明，那天地自然之理，便能长存在心中。
【参考】元吴澄注：“湛，澄寂之意；道之体虚，故其存于此也，似或存而非实有一物存于此也。此一句，言道之体虚也。”奚侗说：“道有可见，故云湛。说文‘湛，没也。’”小尔雅广诂：‘没，无也。’道若可见，故云似若存。十四章无状之状，无物之象；二十一章怳兮惚兮其中有物，即此谊。”
【注】吾不知谁之子象帝之先——这一句话是追求宇宙本体的来源，他说天地生万物，道生天地；那道是什么东西的儿子？是什么东西生的？却可以在上帝以先成了形体呢？是说天道无穷的意思。象，是说形体；帝，是说上帝，便是天道，便是宇宙的本体。
【参考】晋王弼注：“地守其形德，不能过其载天慊其象德，不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。”宋范应元注：“老子言我不知道所从生，似在天帝之先也。苏曰：‘道虽常存，终莫得而名之，然亦不可谓先也。故曰：此岂帝之先耶？’帝先矣，而又先于帝，则莫或先之矣。”元吴澄注：“吾不知谁之子？问辞也。象帝之先，答辞也。子，父母所生者；象，帝天也。象言天有象，帝言天之主宰也。谓道果谁之子乎？天生乎万物而道又在天之先，则天亦由道而生，无有一道之先者矣。”罗连贤说：“象，犹似也，拟度之词。‘帝’于文从，至高无上者天也，‘象帝之先’，言似有一天以生也。举天以赅地，即未有天地之时。二十五章：‘有物混成先天地生’，则帝之先即道矣。‘谁之子’？今人陈柱说：‘帝字本象花华之形，草木生于根本，根本生于果实，果实生于花华，花华又复生于根本。如此循环，就是所生。’故曰‘吾不知谁氏之子？’虽不知其所作，然亦必有其所生之本，故曰‘象帝之先’。”
第五章——又称天地不仁章。宋范应元解说：天地生养万物，最是仁慈；但他静默无言，并不表示出仁爱的气象来，所以说天地不仁。
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。
【注】天地不仁以万物为刍狗——这个不仁，有两种解说：第一种解说，是说天地是没有知觉的；第二种解说，是说天地对于万物，是没有仁心的。老子为什么要说这一句话？只因为老子生在春秋世界，变乱的时代，眼见得兵荒战乱，天灾人祸，杀人盈城，积尸遍野。若说天地是有知觉的，有仁心的，决不使人类受这样的灾难。原来天地的生万物，并没有什么仁爱的心思在里面，他只拿万物来点缀他的天地，他需要万物，便生万物，他不需要万物，便杀死万物。他的杀万物，好似畜类的吃草一般，人的吃狗一般，所以说“以万物为刍狗”。刍便是草。自从老子说“天地不仁”以后，便打破了从来“上帝”的观念。古人都把上帝代天，又把上帝看作是有知识的人格化，能够向人作威作福。诗经中“有命自天”“天监在下”，“上帝临汝”，“监观四方，求民之莫。”“昊天
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