府对抗，不恤掷去千万头颅，终究得到了民众最后的胜利，那政府也推倒了，人民的生命也保全了；但所谓革命先烈，却一齐把自己的生命牺牲了，这难道说那血性男儿有意轻生吗？实在是他甘心掷去少数的生命，去换得多数同胞生命的安全，也是求生之厚的一点苦心！所以做政府的要明白人民不是天生好乱，天生不怕死，只因政府暴虐压迫，摧残了多数人的生命，便有少数人起来拿自己的生命与政府争回多数人的生机。做政府的若要避免人民的革命行为，须不妨碍多数人的生存，便是厚生。
【参考】宋范应元注：“民本不轻死，以其在上者嗜欲太厚，意欲自生其生，下民化之于利甚切，不顾危亡，是以轻死。殊不知外物不足以存生，故物有余而生，亡矣！”苏辙说：“以上利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌。”
【注】夫唯无以生为者是贤于贵生——无以生为，是说不可专把自己的生命看得太重。人因为把自己的生命看得太重，便要做出许多自私自利损人利己的事体来。但我要自利，别人也要自利，人类便起了争利的大祸，社会从此不安静，反弄得人人不利。做政府的人，倘然只知道饱自己的私欲，食税太多，只知扩大自己的生活欲，横征暴敛，严刑峻法，那人民忍无可忍，便要轻死去做革命工作，变成难治的人民。所以政府若能不以私人的生活为事，能尽力于人民公共的福利，这政策却胜于太重个人生活的人。贤于贵生，是说胜于只知看重自己生命的人。
【参考】晋王弼注：“言民之所以僻，治之所以乱，皆由上不由其下也，民从上也。”元吴澄注：‘贤，犹胜也。贵生，贵重其生，即生之厚。求生之心重，保养太过，将欲不死，而适以易死，至人非不爱生，顺其自然，无所容心，若无以生为者然。外其身而身存，贤于重用其心以贵生而反易死也。”宋范应元注：“贤如‘犹贤乎尔’之贤。夫惟无以厚为其生者，是犹贤于贵其生者矣。秦皇汉武，焚书坑儒，反道败德，恣情纵欲，苦万民以自贵，其生适以轻死。”魏源说：“我自厚其生，则人亦各欲厚其生。欲厚其生而不得，夫安得不轻死乎？则是民之轻弃其生，由于生生之厚。而民之厚生，由于上之自厚其生，有以诱之而又夺之也。则无以生者，其贤于贵生明矣。末语老氏宗旨，因言俗弊遂及之，而其意则深远矣。”
第七十六章——又称人之生章。是说人生在世界上是要服从天道的。
人之生也柔弱，其死也堅强。萬物草木之生也柔脆，其死為枯槁。故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强則滅，木强則折，强大處下，柔弱處上。
【注】人之生也柔弱其死也坚强——这是老子贵柔思想的反证。柔，是顺的意思。人生在世界应当顺天道，才得生存，所以人欲生存在世界，以柔弱为第一义。虚心应物，服从公理，不用主观的态度，不自私自利，都是柔弱的表现。因为人生存在世，已成了有形质的东西，一有形质，便是物，物是天道所变化的，便当事事顺从天道，任你如何意志坚强的人，总不能反抗天的力。所以人有生命的时候，他的肉体是很柔软的。在人的肉体上面，可以看出活人对于天道应守的态度。待到人死以后，他的灵魂肉体，一切复归于天道，天道与人并为一体，人便是天道，天道便是人，人与天道同为主体。主体是有一定不移的大原则，永古长存，历久不变的，所以很坚强。我们看了人失了生命的时候，他的肉体很坚强的，在这坚强的肉体上面，可以看出死人对于天道应守的态度。老子这句话，并不是使我们注意在死后，是要我们注意在生前。人是爱生存的，既爱生存，便要守生人柔弱的本义，不可私心坚强，违背天道。
【参考】宋范应元注：“冲气为和，故柔弱也。和气既无，故刚强也。”
【注】万物草木之生也柔脆其死为枯槁——人是万物之一，万物草木，都能顺着天道，得到自然的生存，享着本有的天年，只因他在生存的时候都是柔脆的，不但是枝叶柔脆，他的性情也十分柔和，从不反抗天时。春天萌芽，夏天茂盛，秋天黄落，冬天潜伏，待到草木死后，他才放弃柔脆的天性，任他枝体枯槁。到春夏时候，也不萌芽茂盛了。到秋冬时候，也不黄落了，他此时已将本性还于天道，与天道合为一体，不必顺天道的了。
【参考】宋范应元注：“前言人既如是，此言物亦皆然。以人物验之，则知刚强者死之徒，柔弱者生之徒。欲强梁而自生其生者，断不可也，明矣。”
【注】故坚强者死之徒柔弱者生之徒——上面说人与万物两段，是老子主张守柔思极的例证。这一句，是归纳他的理论，不论人与物，凡是反抗天道只知自私自利的，都是求死的一类行为。能够明白天道，不自作主张，顺着天理人情自然做去的，才是适于生存的行为。
【参考】苏辙说：“冲气在焉，则体无坚强之病。至理在焉，则事无坚强之累。”徐绍桢说：“人生则肢体运动自如，似无柔弱。死则身躯冷硬，似无坚强。草木亦然，生则柔软，死则枯槁矣。由此理观之：是坚强者死之徒，柔弱者生之徒也。”
【注】是以兵强则灭木强则折——这是不虚心考察天道顺从天道自然的结果。兵强易胜，兵胜易骄，兵骄易败，易灭。因为人的志气一骄傲，便满肚子只有主观的思意，不虚心考察对方的真情以及公共的原理，独断独行，不独用兵要失败，凡事一用意气，便容易失败，因为他是违抗自然。木强则折，是一句陪衬的话，现成的例证，没有什么深意的。
【参考】晋王弼注：“强兵以暴于天下者，物之所恶也，故必不得胜。”宋范应元注：“主兵者以慈则胜，若恃强而不义，则不胜也。木强大，则人共伐之。”苏辙说：“兵以义胜者，非强也。强而一义，其败必速。”高延第说：“兵强不胜，所谓国虽大，好战必亡也。木强则折，所谓直木先伐也。”徐绍桢说：“此章专以戒世之穷兵黩武者。自周秦以后，二千余年，用兵以强而败者，不可以数。楚之败于汉，王莽之败于光武，曹操之败于周瑜，刘备之败于陆逊，其最彰明较著者也。”
【注】强大处下柔弱处上——上是说成功的意思，下是说失败的意思。强大，便是不服从公理，刚愎自用。柔弱，是说虚心下气，顺受天道，强处下，柔弱处上，其势甚顺，可以永久。徜然轻重倒置，重大的在上面，轻小的在下面，便立刻要倒下了。所以做人以虚心服从公理为贵。
【参考】晋王弼注：“强大处下，木之本也。柔弱处上，枝条是也。”宋范应元注：“木之强大者取下，柔弱者处上，譬人之恃强自大者自取于下，柔弱者当处于上也。盖其道自然耳。”
第七十七章——又称天之道章。
天之道其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者！是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
【注】天之道其犹张弓与——张弓的人，预先将身躯立正，腰干挺直，用镇定的气，平均的力，持久的工夫，那箭射出去才能命中达远。天道也是十分正直，十分公平的，他生养万物，遍地都有，万物都得到平均的生活，平均的安适，所以天道能终古长存，我们要明白天道，只须从张弓上看出来，是要正直和平。
【参考】晋王弼注：“与天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，则各有其身不得相均。如惟无身无私乎自然，然后乃能与天地合德。”宋范应元注：“天道公平，人鲜能知，故取张弓之喻以明之。”
【注】高者抑之下者举之——练习射箭的人，前面设着靶，拉弓搭箭，须使两臂保持平衡势力，不可使臂太低或太高，太低太高，都不能够射中箭靶。天道待遇万物，也十分平均，遍地有万物，遍地有生机。明白天道的人，也要顺着自然原理，使人人平均工作，平均享用。人类没有贫富劳逸的阶级，世界便永远太平。无论工作享用，各方面太过与不及，都不是正当的办法。
【参考】宋范应元注：“夫张弓者，高则抑，下则举，有余者减，不足者补，取其相称而已。”文子十守篇：“天之道，抑高而举下，损有余补不足。江海取地之不足，故天下归之奉之。圣人卑谦清静辞让者，见下也：虚心无有者，见不足也。见下故能致其高，见不足故能成其贤。”
【注】有余者损之不足者补之——这是射箭的人不可用力过猛，力太猛了，那箭射出去不能平直，便不能射中箭靶，所以说有余者损之。但也不可不用力，不用力便不能射到那箭靶上去，是要用一股镇定能持久的巧劲。天道也是如此，他不愿万物有不平均的享用。那建大功立大业的人，往往从贫苦勤奋中得来的，这便是不足者补之。富贵骄淫的人，大都得到失败的下场，这便有余者损之。最好随时工作，随时享用，公平自然，永久不败。
【参考】今人陈柱注：“天道损有余以补不足，人之道何独不然？惟在上者生生之厚太甚，故复恃权怙势，损不足以奉有余，此天下所以乱也。惟有道者审乎此，常自损其有余以补天下之不足，而又不欲人之德我，故天下之人于不知不觉中得其不平之平，而天下之乱乃可以稍弭耳。呜乎！老氏之智，何其见之远也！”
【注】天之道损有余而补不足人之道则不然损不足以奉有余——锦上添花，趋奉势利，是人类最普遍的劣根性；但这是违背天道的举动。天平均生人，平均养人，若有不均的，最后总要自然趋向于平均的大道，所以有余的便受损，不足的便得补。人是天道所化生的，随事都不能反抗天道。人是我们人类假定的名称，按到实在，人便是天，天便是人，人如何可以不顺天道？只因人自己看做是万物之灵，处处自作主张，私心自用，有己无人，便成了一种不自然的人之道，专一欺压贫苦，趋奉势利，损不足以奉有余。但人力总不能胜天，天下贫寒的人多，富贵的人少，少不能敌多，最后的胜利，便当属之平民。终要使得天的生产，天下人平均享用，才能太平，这便是天道战胜人道。
【参考】宋范应元注：“反天道也。苏曰：‘天无私故均，人多私故不均。’”今人张之纯说：“人满则天概之，故有余当损。书曰：‘满招损，谦受益。’是乃天道，正此意也。”
【注】孰能有余以奉天下唯有道者——有余以奉天下，是知足的表现。人所以有贪心，全是虚荣的观念。若能平心静气一想，知道一个人衣食住的享用都是有限的，衣食住有余，便等于废物，废物去奉天下，于人有益，于我无害，何乐而不为？况且天的待人，十分公平，你随时工作，随时可以得到衣食住，正不必你预先忧愁，预先居积。一有居积的心思，便是侵夺了别人的生产，是违抗天道自然之理。所以明白天道的人，便能有余以奉天道。
【参考】宋范应元注：“有道者，故能如此。苏曰：‘有道者，瞻足万物而不辞，既以为人己愈有，既以与人己愈多。非有道者，无以堪此。’”
【注】是以圣人为而不恃功成而不处——明白天道的人，知道使人类平均享用是长治久安之道，社会能长治久安，我个人也可以享得太平的幸福，所以为人群谋福利，便是为自己谋福利。本没有什么功，也不必向人夸张，也不必自己居功。
【参考】晋王弼注：“言唯能处盈而全虚，损有以补无，和光同尘，荡而均者，唯其道也。”
【注】其不欲见贤——见贤，是说好名的人，专讲究虚名，在人前夸张。有名的人，最容易招人怨恨，讲究了虚名，往往要忘了实事，所以说不欲见贤。
【参考】宋范应元注：“贤，能也。圣人法天之道，为之而不恃，功成而不处，其不欲见能于人也。倘为之而恃，功成而处，以见其能于人，岂天道也哉。”今人张之纯说：“与天下相忘于自然，故不以自居。”
第七十八章——又称天下莫柔弱于水章。
天下莫柔弱于水，而攻堅强者莫之能勝，以其無以易之！弱之勝强，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲受國之垢，是謂社稷主。受國不祥，是謂天下王。正言若反！
【注】天下莫柔弱于水而攻坚强者莫之能胜——老子因要人顺天道，劝人主柔，主静，主虚下，主平均，主自然。最柔，最静，最虚下，最平均，最自然的，便是水。水善利万物，处污下而不争，所以说上善若水。但水的形质虽柔弱，而他的精神却极刚强，任你最坚强的器物，都要被水溶化。最容易见的，便是水蚀铁，水穿石。反过来说，任你有大力坚硬的器物，都不能损
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