，不是为功名而求学问；也便是俗语说的“有意栽花花不发，无心插柳柳成荫”。因其无我，而我自在。譬如爱国爱人群的，他尽力去做公益事体，在表面上看，是急公忘私；但国有利，便是社会有利，社会有利，便是自身有利。爱人群的结果，也是如此。再说那做学问的人，穷年厄厄，孜孜不倦，他心中并无功名的念头，但最后，他却比众人先享了功名的荣誉。这岂不是后其身而身先吗？什么叫外其身？便是不可把自己的身体看得太宝贵了。妄想成仙成佛，采精炼神：而他的结果，反弄到伤天年。只须顺着天道的自然，不受人欲的逼迫；在天地间亡了自身，那自身反得保存。所以说外其身而身存。
【参考】宋范应元注：“圣人谦下，不与人争先，而人自然尊之；圣人不争，不与物为敌，而物莫能害之。”元吴澄注：“后谓卑贱在下，不求先人；先，谓尊高在上；外，谓清静无为，不求益生；存，谓长久住世。”奚侗说：“自后其身，自外其身，是谓无私。以后之而常先，外之而常存；是以无私，乃以成私矣。”
【注】非以其无私邪故能成其私——私心，是生物的天性：道的生天地，是道的私心；天地的生万物，是天地的私心。天地若没有私心，也不生万物了，也不以万物为刍狗了。人是承受天地自然之性而生的一种动物，自然也有私心的。但是眼光远大的人，他私的是大我，不是小我；大我是人群，是社会，小我是自身。你看他急公好义，用尽心力去做那造福人群的事业，难道说他真是无私吗？只因为大我安全了，这小我才有容身之处；倘然全社会都是穷人，只有我一个富人，那我的富便也保不住了。况且全社会陷在穷的境地，我也决不能独富。所以要使小我得到富，先要使大我得到富，所谓“藏富於民”。这样子才能成其私。
【参考】晋王弼说：“无私者，无为於身也；身先身存，故曰‘能成其私’也。”宋范应元注：“谓圣人谦下无争，非以其无私邪？此言其实无私也。而人自然尊之，物莫能害之。盖以其私，故能成其私也，圣人成其私者，非私曲也，非私邪也。谓众人之自益其生，所以不能得先且存，而圣人之谦下无争，所以独能得先且存也。苏曰：‘天地生物而不自生，立於万物之外，故能长生；圣人后其身而先人，外其身而利人，处於众人之表，故能先且存。如使天地与物竞生，使圣人与人争得；则天地亦一物尔，圣人亦众人尔，何以大过之哉？虽然，彼其无私，非以求成私也，而私以之成道，则固然尔’。”吴元澄注：“无私，谓后其身，外其身；成其私，谓身先存身。圣人非欲成其私也，而自有身先身存之效；假设众人有心存其私者言之，则为能成其私也。”
第八章——又称上善若水章。水，是能滋养万物的；水性又是最顺的谦下的，所以说“上善若水”。
上善若水：水，善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫惟不争，故无尤。
【注】上善若水——上善，是说最善的意思。万物若没有了水，便不能生长；无论什么动物植物，身上都有水分的，所以称他上善。希腊最古的哲学家太理斯说：水，是万物的原则；万物生於水，没於水。他有三条例证：第一，是看世界万物水分最多。他的意思，要变成万物的东西其量非超过万物不可；不然，必有不敷支配之患。第二，是说水最善变。有气体，流体，固体，三种变化。第三，差不多的东西，他体内都含有水分，尤其是生物。今老子眼光中，却没有把水看得这样名贵；他只把水的性格，看做人格化，要人去学水一般的有上善的天性。
【参考】新书修政语上篇：“黄帝曰：‘道，若川谷之水，其出无已，其行无止。’”近人严复说：“以水喻道，道固无善不善可论；微分术数，起於无穷小，直作无穷观亦无不可。乃积之可以成诸有法之形数，求其胎萌，又即在无穷小之内，此道之所以尽绝言蹊也。”
【注】水善利万物而不争处众人之所恶——水，是能滋养万物的，所以说善利万物。不争，是说不夸功的意思。卑下的地方，是众人所不欢喜的；独水性向下，所以说“处众人之所恶”。老子说这个话，是要教人学水，做造福人群的事，却不可夸功。因为造福人群，便是造福自己。如何能不争？便也要学水有谦退的美德。
【参考】晋王弼注：“人恶卑也。”宋范应元注：“水之为物，得天一之；天定而靡不通，故润万物者莫润乎水，乃善利也。遇方则方，遇圆则圆，何争之有？上善之人，则微妙玄通，常善利於人物而不争，故善亦如水；众人好高而恶下，水独处之，上善之人常谦下也，有此之德，故近於道。河上公曰：‘上善之人，如水之性。’水者，自然而始成形，故其理同道，无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽於形，则於道有间矣，故曰‘风於道’。然而可名之善，未有若此者也。故曰‘上善’。”元吴澄注：“上善，谓第一等至极之善，有道者之善也。其若水者何也？盖水之善，以其灌溉浣濯，有利万物之功，而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地。”老子重自然，而水性最顺自然。“遇方则方，遇圆则圆”，何等安於天性？所以老子教人学他。
【注】故几於道——几，是近的意思。说水性既利万物，又不居功，又肯自处卑下，又能安於天性之自然。这都是合於天道的，所以说几於道。
【参考】晋王弼说：“道无水有，故曰几也。”元吴澄注：“几，近也。”近人严复说：“周易以善继性，老子以善几道。周茂叔曰：‘诚无为，几善恶’。皆至言也。”
【注】居善地心善渊与善仁言善信政善治事善能动善时——居善地，是说住的善，是要得到好地方；心善渊，是说心的善，是要深静，大度容物；与善仁，是说与人交往善的，是有仁心，仁心是说慈爱的心；言善信，是说言的善，是有信用；政善治，是说管理国家的善，是能够使百姓太平；事善能，是说做事的善，是能够尽自己的能力；动善时，是说变动的善，是能够适合时代：这七种善，水的德性都有的。
【参考】宋范应元注：“居善地者，可止则止；心善渊者，中常湛静；与善仁者，称物平施；言善信者，声不妄发；政善治者，德惟无私；事善能者，无所不通；动善时者，可行则行。”元吴澄注：“彼众人所善则居之，善必得地。心之善，必如渊；渊谓静深。与之善，必亲仁；与谓伴侣，仁谓仁人。言之善，必有信；政之善，贵其治；事之善，贵其能；动之善，贵其时；时谓当其可：七者之善，皆择取众人之所好者为善，可谓之善，而非上善也。”
【注】夫惟不争故无尤——上面说的七种善，果然是善；但最善的，在不争。不争，是说有了善，不自己夸功。不夸功，才可以不使人怨恨。往往有许多有功的人，他得了高的功名地位，便要骄傲，做出种种违法欺人的事体。到头来，反招了许多人的怨恨而被众人打倒。只有水有滋养万物的大功，他非但不争功，且自愿退让，住在卑下的地方，所以老子劝人去学他。
【参考】宋范应元注：“有是德而有是善。夫惟不争，是以无过而全德尽善也。苏曰：‘有善而不免於人非者，以其争也。’水惟不争，故兼七善而无尤。”
第九章——又称持而盈之章。盈是满的意思；持字，和恃字通用。持而盈之，是说仗着自己有本领，做出骄傲的样子来，这是不善的行为。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
【注】持而盈之不如其已——持字，和恃字通用，是说仗着的意思。盈，是满的意思。持而盈之，不如其已，是说仗着自己有功德，便自满起来，骄傲起来，还不如没有功劳的好。本来人在世上，尽自己的能力，去做事业，没有什么功劳可以说的。讲到学理上的发明，事物上的创造，这也不足为奇：学理，是天地间所本有的，聪明的人偶然找到了，所谓“文章本天成，妙手自得之。”这好似我们在墙角下找到一个瓶一般。那瓶是本来在那里的，偶尔给我找到了，也不是我的功；倘然墙角下本来没有这个瓶，我要是要找也找不出来。这算什么功劳？也有什么可以骄傲的？退一步讲：你找到这个瓶，便算是你的功劳；但你从此可以享用这个瓶，也便算酬报了你的功劳。好似发明学理，创造事物的人，从此得了享用一般。还有那做社会事业的人，社会得安全，自身也便得了安全，所以大我的利，也便是小我的利。你为大我尽力，也便是为小我尽力，自做自享。无可恃，亦无可满。
【参考】晋王弼注：“持，谓不失德也；即不失其德，又盈之，势必倾危，故不如；其已者，谓乃更不如无德无功一者也。”宋范应元注：“满则溢矣：欲持而固之，不如其止。”元吴澄注：“持，奉之也；已，止也。”
【注】揣而锐之不可长保——揣是试验的意思；锐，是说尖利的头。揣而锐之，是说仗着自己有尖利的头，便常常的去试用他，那尖利的地方，一定不能够长保得住。好似人仗着自己有相当的功名，便常常去做出骄傲的样子来，这功名也不能够常常保得住。这两句话，是跟着上面的意思说下来的。
【参考】晋王弼注：“即揣末令尖，又锐之令利，势必摧衄，故是可长保也。”宋范应元注：“锐则挫矣，欲揣而利之，岂可长保？苏曰：‘知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也；知锐之必折，而以揣先之，不可必恃也。’若夫圣人有而不有，尚安有盈？循理而后行，尚安有锐？无盈则无所用持，而无锐则无所用揣矣。”元吴澄注：“揣，捶之也。此章谓道不欲盈而遂以锐为比；言盘水者，不可以盈，盈之则易至于溢，不如已之而不使盈也。遂言捶锥锋者，不可以锐，锐之则易至于挫，而不可长保其锐矣。盈之，则不长保其盈，亦犹是也。”近人严复说：“此篇反喻：持而盈之，冲虚之反也；揣而锐之，静之反重也。”马其昶说：“庄子曰：‘以深为根，以约为纪。’曰坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容于物，不削于人，可谓至极。关尹老聃乎，古之博大真人哉！宽容博大，故不盈不锐而无争。”
【注】金玉满堂莫之能守——金玉是比方人的功名事业。人在社会上立了大名，成了大业，第一要在能守。能守功业的人，社会固然享了他的福，自身也得了安乐。但有大功业的，往往不能守，骄气凌人，作威作福，到头来身败名裂，社会也受了他的影响，而大起恐慌。好似金玉满堂的人，不能自守一般。
【参考】晋王弼注：“不若其已。”宋范应元注：“贪财而轻命，则物在而身亡矣。”元吴澄注：“世有金玉满堂，不能守者何哉？盖富贵而骄，自遗其咎耳。”马其昶说：“言众人之所争，不外此金玉富贵数端；而明天道者，避之若浼也。”
【注】富贵而骄自遗其咎——依着老子“六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣”的主张，富贵的人，也和孝慈忠臣一样，必定世上有穷而无告的人，才有富贵的人。富人，是夺众人的利而成功的；贵人，是贪众人的功而成功的。马克思也说：资本家，是侵略众人的劳力而成功的。那末，富贵不但不应该骄人，并且不应该富贵；富贵又骄人，犯了众怒，必要打倒富贵的阶级。这个祸，是自己招出来的。
【参考】晋王弼注：“不可长保也。”宋范应元注：“富贵而骄奢，则丧身而殃后矣。”河上公曰：“富当拯贫，贵当怜贱，而反骄恣，即祸患也。”元吴澄注：“是以功成名遂而身退，乃合于天之道，此言不可盈之也。金玉，谓富；骄，谓盈；自遗，谓己所致，非由乎人；咎，谓不能收之咎；功成名遂，谓贵；身退，谓不盈之者。天之道，虚而不盈；故四时之序，成功者去。”
【注】功遂身退天之道——功是什么？是解决当时此地不良环境的一种方法。不论是一种事业，一种机械，或是一种学说，一种思想；都是为适应环境而产生的。社会有变动，环境当然也有变动；一切思想学说事业，都跟着变动起来。适用于前一时期的事业学说，到了后一时期，总有若干部分不适用；那便该让后一时期适用的思想事业来占据一时的势力，这便是“功遂身退”。惟有这样子，才能保全他功业相当的价值，又能使社会常常变动，常常进化。好似天气的有四时一般；春去夏来，夏去秋来，秋去冬来；四时退让，才能成天道，才能养万物。
【参考】晋王弼说：“四时更运，功成则移
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