移。”宋范应元注：“阴阳运行，功成者退，天之道也。人当效天，故自古及今，功成名遂而身不退者，祸每及之。老子之言，万世龟鉴。如子房者，乃合天之道也。苏曰：‘日中则移，月满则亏；四时之运，功成者去。天地尚然，而况于人为乎！’”元吴澄注：“前言富，后言贵；而富贵二字在中间，一句通贯前后。惟贵乃富，则富之中有贵；即贵必富，则贵之中有富。富贵二者，相须而有；故骄盈而不保其富，是即不保其贵也。身退不盈而长保其贵，是亦长保其富也。”
第十章——又称载营魄章。营字，和魂字通用。人的精神生活属于魄，肉体生活属于魂；载营魄，是说人的精神生活肉体生活都要合在天道一个方向上做去。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【注】载营魄抱一能无离乎——营字和魂字通用。从来古书上多数拿魂魄代阴阳，一提起阴阳，便连带着神道的意味，和修仙成道的妄想；因此，后世有许多人说老子是讲修道的书。其实，老子绝端没有这个意思。老子说的魄，是说人属于精神的生活；说的魂，是说人属于肉体的生活。肉体生活，是今日的科学生活，再进一步说：精神生活，是哲学的生活，文学的生活，东方人颇富于这一种生活；肉体生活是机械生活，西方人颇富于这一种生活。载，是说人身上藏着，好似车子上装载着货物一般；载营魄抱一，是说人身上有精神的肉体的两种感觉，须把他调和起来，走在天道的一个方向上。太富于精神感觉的人，他的生活，不免流于浪漫，不适合生存于物竞的世界上；太富于肉体感觉的人，他的生活，不免失于枯燥，不能够得到精神上的一种安慰。所以，现在人常常呼号说：要得到西方文明的享用，东方文明的安慰。便是老子“营魄抱一”的意思。
【参考】晋王弼注：“载，犹处，营魄人之常居处也；一人之真也，言人能处常居之宅，抱一清神能常无离乎，则万物自宾也。”宋范应元注：“营魄，魂魄也。内观经曰：‘动以营身之谓魂，静以镇形之谓魄。’河上公曰：‘营魄，魂魄也。’魂属阳，魄属阴；一者，道之一也。谓身较魂魄，抱道之一，顷刻无离。人能之乎？”元吴澄注：“载，犹加也。阴魄为营，犹军营之营；阳魂为卫，犹兵卫之卫。营者，所以居士卒也。神加阴魄，魄抱阳神，交媾不离，则如日月之终古常存矣。”高延第注淮南：“魂，人阳神也；魄，人阴神也。魂阳灵而动，魄阴颛而静，二者相依，则神志常强。”
【注】专气致柔能婴儿乎——专气，是说熬炼人的气质，使他能忍耐，能清静，能谦让，能幽默：这都是“柔”字的作用。老子一身的学说，都教人致柔；这个柔，不是说柔弱无能的意思，是说人要炼成清静的头脑，忍耐的性情，能清静，才能见得天理；能忍耐，才能得到最后的胜利。有真理的，没有不强盛的，所以老子说：“守柔曰强”。但这个清静忍耐，都要顺着天道做去，不可有一点阴狠自信的意见；最能顺天道之自然的，便是婴儿，所以说“能婴儿乎”？
【参考】晋王弼注：“专，任也；致，极也。言任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎？则物全而性得矣。”宋范应元注：“夫婴儿气专而和柔，谓不挠其无意致和柔，俾常婴儿之时人能之乎？”今人王力说：“老子独以柔弱为用，盖与清静之道相辅而行；非静无以致柔，非柔无以显静。故曰‘牝常以静胜，牡以为静下。’水虽流也，而实天下之至静；山居习静者，未尝不耽泉壑也。至人之静也，如水之止，柔弱而有定；至人之动也，如水之流，幽默而有常，所谓动不忘静，静而且柔者，水其似之矣。……老子之尚柔静，盖观察自然界现象，类推及于人身；是以屡状水木牝牡之情，以示类推之所自。夫弱水之能攻坚强者，自然之势，非水也，攻坚之术也；圣人后其身而身先者，亦自然之势，非圣人有先民术也。……天道不争而善胜；江海善下而为百谷王，皆势也，非术也。故知柔静不涉权术。”
【注】涤除玄览能无疵乎——涤除，是说人要明白天道，先要除去自己的私欲私见，保之住天真，便是用客观的态度。玄字和通字通用，玄览，是说看通了参通了天地间的真理，使心中没有一点私心遮蔽着，好似皮肤上没有瘢点一般。疵，便是瘢点。
【参考】晋王弼注：“玄，物之极也，言能涤除邪饰，至于极览。——便是看到天道的究竟。——能不以物介其明疵之其神乎？——这两句里，怕有脱字。——则终与玄同也。”宋范应元注：“心不虚则不明，不明则不通；谓涤除私欲，使本心精明，如玉之无瑕疵，鉴之无尘垢，则宜观事物。皆不外乎自然之理。人能之乎？”
【注】爱民治国能无知乎——老子的学说，最不主有知。天下人群的争斗欺诈，以及繁华虚伪，人欲的扩张，都是有知的大病。要使世界上没有大乱，第一要使人无知；要使人长寿不伤心身，最好是无知；要能顺合天道的自然，也要先使人无知；便是“浑然原气”。真能爱民，真能治国的，也要养成淳厚无知的民风。无知，便无欲，便无争，而天下太平。老子说：“智慧出，有大伪”。又说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。”他说人民无知的快乐：“众人熙熙，如享太牢，如登春台；我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。”从这几句话上，便可以看得出老子政治哲学的一斑。
【参考】晋王弼注：“任术以求成，运数以求匿者智也；元览无疵，犹绝圣也；治国无以智，犹弃智也；能无以智乎，则民不辟而国治之也。”宋范应元注：“谓抱一专气，涤除等事；既以修身明心，可推充此道以及人物，即爱民治国之本也。循自然之理以应事物，莫不有当行之路，则何以智为？爱民者，非区区爱之，即爱之至也；治国者，非区区治之，但不乱之，即治之至也。人能之乎？”今人王力说：“老子以为此狉狉榛榛之社会，方可以处无为之事，行不言之教。吴草庐注：明民将以愚之句云：‘其流之弊，则为秦之燔经书以愚黔首。’程子亦云：‘秦之愚黔首，盖出于老子。’而不知有大谬不然者：秦政之愚黔首也，自居明察之地；老子之愚民也，与之同愚。”
【注】天门开阖能无雌乎——百姓是国家的主人，好似天一般；他虽好似很愚笨的，但他的势力很大。所以天门是说民心，开阖是说太平和不太平；雌是属阴的，奸臣小人也是属阴的。天门开阖能无雌乎？是说民心在治乱的关头，你能够不去亲近那奸臣和小人吗？
【参考】晋王弼注：“天门，谓天下之所由从也；开阖，治乱之际也。或开或阖，经通于天下，故曰天门开阖也。雌应而不倡，因而不为，言天门开阖，能为雌乎？则物自宾而处自安矣。”宋范应元注：“天门者，以吾之心神出入而言也。心神本不可以出入言，然而应物为出，应己为入；出则开而入则阖，不可不如是而言也。庄子天运篇‘载正者正也，其心以为不然者，天门弗开矣。’成玄英注亦云：‘天门者，心也；雌者，言其主静而和柔也。’亦雌而后应之义。谓吾之心即天之心，当于一动一静之际，常为雌柔，使神气和顺，则阴阳之言无一开一阖亦和顺矣。”庄子庚桑楚篇：“有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。”近人严复说：“凡六问皆前后相救之言。如爱民治国矣，而能无用；知天门开阖由我，而能为雌；明白四达，而能无为。如此之爱国治民，出于诚心；其雌乃雄之至，其无为乃无不为也。”又有把这雌字解作顺受的意思，因为雌的性是安静顺受的；天门开阖，是说天下正在变乱的时候，那治国的人，第一是要依顺天道，依顺民心。
【注】明白四达能无为乎——明白四达，是说治国家的人，能够把天道人心的本原，看得十分明白；那便能把天下四处都管得很好，便是不用什么法律刑罚礼教也可以把天下治得很好。这是老子“无为而治”的政治哲学。
【参考】晋王弼注：“言至明四达，无迷无惑；能无以为乎，则物化矣。所谓‘道常无为，侯王若能守，则万物自化。’”宋范应元注：“明白，虚也：四达，通也。谓此心虚明坦白，四达皇皇，感而后应，应而常虚，无以私意为之，人能之乎？盖此心无为而无不为也；无为是本，无不为是末。然本末一贯，得其本则以一行万，而逐处皆是：通乎末则会万归一，而无时不中。但人当守其本，则末自归一尔。”
【注】生之畜之生而不有为而不恃长而不宰是谓玄德——管理国家的人，对待人民，要顺着天道生人的理，不去伤害他的生机，还要顺人性的自然，便是生之畜之。那生机是天成的，帝王不伤害人民的生机，算不得是帝王的恩德；所以说生而不有，不有，是说不要自以谓有功。帝王把国家治理得好，这是有才能的人，在人群中应尽的义务；不要仗着自己有功去欺压百姓，这便是为而不恃。帝王虽是人民的首领，但也要顺着天理人性的自然做去，不要用专制手段，快自己的私心，所以说长而不宰。宰，是说专制的意思。玄德，是说能合于天地原理的好行为。
【参孝】晋王弼注：“生之不塞其原也，畜之不禁其性也；不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无主，非元而何？凡言玄德，皆有德而不知其主出乎幽冥。”有德不知主，是说有爱人的德性，却能顺人的天性，不拿自己的私见，硬替人做主，去干涉人的行为，便是爱人不妨碍人的自由。宋范应元注：“谓万物皆根于道而生，本于德而养；然生之而不以为己有，为之而不恃其功，至于长成而不为之主，故万物各得其所而不知所以然而然，是谓玄德也。圣人体是道而无迹大而化之，是以百姓不知帝力，玄之德也。苏曰：‘其道既足以生畜万物，又能不有不恃不宰，虽有大德，而物莫知之也，故曰玄德。’”近人严复说：“夫黄老之道，民主国之所用也；故能长而不宰，无为而无不为。君主之国，未有能用黄老者也。汉之黄老貌袭而取之耳。”今人马叙伦考订这一段文字道：“自‘生之畜之’以下，与上文义不相应，皆五十一章之文。”
第十一章——又称三十辐章。辐，就车轮子的横木。
三十辐共一毂；当其无，有车之用。挻埴以为器；当其无，有器之用。凿户牖以为室；当其无，有室之用：故有之以为利，无之以为用。
【注】三十辐共一毂当其无有车之用——辐，是车轮子上面的横木；毂，是车轮子中心的一个小圈，外面接着横木的脚，里面空心的，可以套在车轴头上。这车毂外面，可以受得住三十个辐，里面，可以套住轴心，做全车一个紧要的机关。只因他空心的作用，只因他的空洞，才能发生车子的效用。所以说：当其无，有车之用。做人也应该学车毂一般，心中空空洞洞，顺着天道的自然做去，不要心中有存一个主观的观念，才能合万物的本性，得到太平的效用。
【参考】晋王弼说：“毂，所以能统三十辐者，无也；以其无能受物之故，故能以实统众也。”宋范应元注：“辐，车辋也；毂，辐所辏也。此假物以明大道虚通之用也。车毂虚通，然后运行；故三十辐共一毂，当其无处，乃有车之用也。”朱熹说：“无是毂中空处，惟其中空，故能受轴而转运不穷。”
【注】挻埴以为器当其无有器之用凿户牖以为室当其无有室之用——挻字有写作埏字的，但埏字讲不通，应改写挻字；挻字，有拉长来的意思，又就搓的意思。河上公注：“和也。”释文注：“挻，柔也。”奚说：“陶人治土，必先柔和之而后可以为器。”下面紧接着一个埴字，埴是粘土。挻埴，是说烧器的人先把粘磁搓土捏使土质细腻。器，是说磁器碗盏一类；那碗盏中空，才能盛物，才能得到器的效用。所以说：“当其无有器之用。”用半扇门称做户，墙上的窗称做牖；凿开墙壁，装上窗户，那屋子里面才可以住得人。只因屋子里面是空的，所以能住人，能得到屋子的效用。比方人先须把自己胸中的主观思想除去，虚心考察天地间自然的真理，顺着真理做去，才能适合环境而生存。人的虚心容纳真理，好像磁器的容物，屋子里的容人一般。
【参考】晋王弼注：“木，埴，壁，所以成三者，而皆以无为用也。”宋范应元注：“挻
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