通而能久者也二五得中所谓君子而时中者也乾健而下际巽顺而上行繋之悔亡不亦宜乎故子曰九二悔亡能久中也记曰中庸其至矣乎民鲜能久矣又曰人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也久於其中又何悔之云乎咸以刚下柔上为义初六九四反之而以少为咸?以柔下刚上为义九二六五反之而以中为恒是以初悔而卒亡二爻之辞同也
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
九三上体为兑下体亦为兑矣阳居刚而在下卦之上应乎上六之艮故曰不恒其德九三上六咸之变者也其在咸也虽有逮下之象而无相与之情固已不当其处矣今而在恒犹将执而不变以为阳乎则上下皆兑也以为隂乎则爻位皆刚也既无往来通变之情又失刚上柔下之义是不恒其德者也不恒其德者昔之乾震今化而为兑矣或曰咸之六爻四象八卦至恒皆变独以九三为不恒何也曰二五在咸乾巽也其在恒犹巽乾也上下相易内外相与夫妇之道君臣之义也非不恒其德者也九四之兑变为乾震初六之艮变而为巽是上下内外不相与者也是以久而无禽九二乾震变而为兑上六之巽变而为艮是君臣夫妇易位而乱伦者也是以谓之不恒也男位乎内女位乎外家之不恒也衣下而裳上冠降而履升国之不恒也故曰或承之羞承之者九二是也为君而受制於臣为夫而受制於妇非独自取其辱也或承之者亦被其羞矣何以言之二五中行於德为有恒矣然犹不免於悔者为其承於九三则刚下柔上有易位之嫌也夫则制於妇矣而弟又听於其妻父则陵於下矣而子又降於其臣虽迹同而事异欲人之无议胡可得耶故曰贞吝或曰咸言往吝而恒言贞吝盖相因之辞乎曰然咸之九三乾震也其上六巽也夫乾震者非巽之所能陵也以乾震而下於巽虽不能感犹未失其道是以往而後吝也今恒之九三兑也其上六艮也艮之乘兑固其所也以此为贞其吝不亦宜乎故子曰不恒其德无所容也三以阳刚而体乎柔说受制於上六而甘心焉其所承乘皆乾也乾为君子兑为小人宜其见弃於二阳而莫之容也子曰南人有言曰人而无恒不可以作巫医善夫不恒其德或承之羞又曰亡而为有虚而为盈约而为泰难乎有恒矣世之巫医内无其术而欺世盗名以取厚利者所谓亡而为有虚而为盈约而为泰者也或为承之者固将以为实有也及其败而受其羞不亦宜乎今九三内不能正室而外甚刚强若固有之眞无恒之人也故曰不占而已矣夫不占巫医岂受其误不承九三岂受其羞哉
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
九四上体为震下体为乾以阳居柔而在上卦之下应乎初六之巽故曰田无禽咸之初六其体艮也艮为黔喙之属故有禽象今而在恒其体巽也巽为入为伏而在地位之下田无禽之象也所以然者刚上柔下而不能变通故也乾为健震为动动而健者日以升入而伏者日以沉是以虽田而无获也夫九四初六咸之所谓贞吉悔亡者也以此为恒何遂至於无兽哉曰咸以二少成卦而九四者人心之位也取诸速感之象是以繋之悔亡然以九居四以位则未光以时则未大或往或来憧憧未定也顾犹有所待焉尔以此为恒久而不变刚上而柔下上动而下巽则夫四者岂足以宅中图大而受海内之归哉天无二日民无二王六五在上民之所归往也四之无禽不亦宜乎故子曰久非其位安得禽也为其刚柔杂居是故犹有田之辞焉
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
六五巽也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之乾故曰恒其德恒之成卦也刚上而柔下其在中爻也刚下而柔上柔上而得大君之宜刚下而不失为君之道是之谓能恒其德日新而可久者也书曰惟尹躬暨汤咸有一德克享天心斯之谓矣故曰贞妇人吉夫子凶夫六五之所以为恒者通变而时中故也若以为贞则失之矣为君而用臣道为夫而用妇道贞固守之其能久乎圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼若六五者亦有可以为贞者矣在妇人则吉於夫子为凶也妇无再醮之义既嫁从夫既寡从子虽尊居五位未尝不以顺为正也若夫子者制命义者也以顺为正凶其免乎故子曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也孙复石介以为九二六五皆失恒义所谓悔亡不足尚也所谓恒其德者妇吉而夫凶也夫凶而妇为吉愚未之前闻矣
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
上六艮也以隂居柔而在上卦之上应乎九三之兑故曰振恒振奋也自下而上谓之振六之隂柔奋乎一卦之上故有振恒之象焉夫恒以二长成卦三上二爻宜在所取而乃易位而乱伦以九居三不恒其德以六在上振以为恒宜其自取於凶吝也故曰凶书曰牝鸡司晨牝鸡之晨惟家之索况决起而飞逆而上者乎其凶必矣子曰振恒在上大无功也夫振恒者岂求凶哉其志将以求功也凶且不免何功之有是以圣人逆探其志而告戒之此与师六三大无功之义同也或曰上六言振将无取於艮乎曰何为其然也艮止也上卦之上非隂柔之所宜止也止於九三六五之上斯谓之振恒以物极则反象穷则变上六之艮反而为震震者振也肇允彼桃?飞维鸟履霜坚氷牝马为龙皆是类也可不戒哉可不惧哉按虞张本振并作震
周易经传集解卷十六
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