明憨山德清阅
法语
原夫无事生事。薄福所致。薄福所从。从於般若不明。故曰愚痴者。招畜生报。畜生则去饿鬼不远。饿鬼去地狱不远。此从高而下也。若从下而高。则由地狱升至饿鬼。由饿鬼升至畜生。由畜生升至贫贱人。由贫贱人升至富贵人。由富贵人升至学般若人。以此而观。从高而下。不过随顺愚痴。从下而高。不过随顺般若。而般若愚痴初非两物。譬如波之与水耳。比来清平世界。忽构此大谤大疑大危。虽复邪党横驾。由理而推。亦是我曹。日常世出世路头。交游不甚清楚。皆坐庸常坑中。忧不深。虑不远。忧不深。虑不远。自甘坐於庸常坑中。究竟所以。根不重般若之故。是以无端招此疑危。今既推根究本。知其所由。若不等一痛切。捐头目脑髓。庄严般若。境缘顺逆。煅炼般若。舍身受身。於出世常为佛种前茅。於世中常为忠孝前茅。如是痛悔。如是立志。是为正观。若不如是。即是邪党。非佛眷属。非忠孝种子。又庄严般若之中。唯刻藏一事最为肯[启-口+月]。有识无识。直下易见者。无俟吾言(示弟子)。
梁元帝在会稽。年始十二。便能好学。时又患疥。手不得拳。膝不得屈。闭斋张葛帏。避蝇独坐。银瓯贮山阴甜酒。时复进之以自宽。率意自读史书。一日二十卷。既未师受。或不识一字。或不解一语。要自重之。不知厌倦。义阳朱詹。世居江陵。后出杨都。好学家贫无赀。累日不爨。乃时吞纸以实腹。寒无毡被。抱犬而卧。犬亦饥虚。起行盗食。詹呼之不至。哀号动邻。犹不废业。卒成学士。官至镇南录事参军。为孝元所礼。呜呼一则帝胄之尊。童稚之逸。尚能如此。况於士庶。冀以自达者哉。一则贫困到骨。犹吞纸实腹。竟不废业。今吾曹藉大觉老人之灵宠。家山徧十方。衣食可终老。不以寸阴自惜。而饱食横眠。游谈无根。以消白日。较诸梁元帝。朱镇南。犹斥鴳之匹大鹏也。且彼世间之学。一期报受。不啻沤华空影。能精勤克励。置形骸於度外。宝学问若珠玑。必冀成名而后已。吾曹变形毁服。割情绝俗。为求无上菩提。一生不克则再生。再生不克。必至於无尽生。克则始已。而志不逮梁朱。譬如求石女生儿。层冰中觅火焰。安可得哉。迩来去古逾远。风俗愈薄。出家儿成群逐队。游州猎县。上则以为山水可以益道心。终年贪观无厌。中则持半扇破瓢。披一领重衲。以为如是。则谓之修行矣。下则犹有不可胜言者。所谓禅之与讲。不知是何等味。又有一种野狐魔子。记得一两端因果。便谓我通讲矣。学得几句没把柄话。便谓我解禅矣。逆而推之。法门之弊。一至於此者。大抵为师者。最初一念。断不真实。为生死出家。为弟子者。最初出家一念。亦必不真。上下既皆不真。岂有不真之师。而能教真弟子哉。岂有不真弟子。而能亲近真正之师哉。用是观之。祖道下衰。固其所也。若幸童真出家。即居名山。又得亲近诸大耆宿於清凉山。朝熏夕炙。等闲咤叱鞭朴之闲。转常情为智光。移染习为净习。所读者。皆佛祖灵篇。若不能外形骸以道自胜。积微成着。受滴为海。彻己躬大事。大报佛恩。则生一日。不如蚤死一日也(读颜氏家训示修闻)。
天上五衰未足为苦。人间八难亦未足为苦。至於幸而为人。乃受女身是则为苦。故诸佛菩萨。以女身为鸩毒坑。为恶蛇窟。鸩毒坑边。不幸失脚。慧命立断。恶蛇窟中。不幸共宿。毒气入心。虽有卢扁。亦难救疗。是以古德有言曰。宁为贫贱男子。莫作富贵女人。何以故。女身为天下猜疑之本。毁谤之媒。故名山道场。村墟精舍。或安禅讲。佛子所聚。法雷震天。慧日光耀。诸佛慈念。鬼神护持。贫贱乞儿。往来求食无有阻碍。凡诸见者。生怜愍心。起周济念。如有女人暂入道场。一切见者闻者。不推其来意如何。即皆生疑卜度。人既生疑。因疑起谤。因谤集祸。道场以此光辉顿灭。法雷以此消声。僧众以此人不敬仰。譬如毒果。一枝三蒂。滋藉而成。由是观之。则贫贱男子。胜於富贵女人万倍。无可疑者。故女人学道。先须审察自己。若身若心。有何心行。今受此身。此身何故致人疑谤。於此两者推究明白。即知前生心多欲念。今受此身。此身既因欲念而有。欲念如花。此身如果。若欲无果。先断其花。虽然众生业重习深。知而故犯。以故鸩毒坑中。终难出离。恶蛇窟内。甘自长眠。岂但女人不能翻身奋出。堂堂男子。犹且视之若登春台。不思厌离。若真心学道。欲出生死者。闻我所言。必痛哭流涕莫能自已。如闻之若不闻。吾知其驴胎马腹。鸠鸽鸟雀。断一肩荷负有在。然虽如此。我岂忍坐观成败。亦不免发一片好心。为汝作一种出苦方便。诸方便中。惟有观身一着最要紧。先观我身。皮肉筋骨因何而有。涕唾血脉凡诸湿者。因何而有。凡诸暖气因何而有。凡诸动转因何而有。於此观察。生路渐熟。熟路渐生。一旦了知。我身坚者感地而有。湿者感水而有。暖者感火而有。动者感风而有。一一次第还其所感。则所谓鸩毒坑。恶蛇窟。毕竟安置何处。於此透脱。不妨以五色粪为广长舌。说法度生有何不可。难道男子个个三头六臂。而女人必不若耶。某奉读此言。当痛哭流涕精进做去。若不尔者。学仁代汝求语。亦有干系。我寻常开示女人绝少。因学仁哀
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