明憨山德清阅
缘起
刻藏缘起
嘉隆闲。袁汾湖以大法垂秋。僧曹无远虑。不思唐宋之世。大藏经板。海内不下二十余副。自元迄明。南都藏板。印造者多。已模糊不甚清白矣。且岁久腐朽。燕京板虽完壮。字画清白显朗。以在禁中。印造苟非奏请。不敢擅便。又世故无常。治乱岂可逆定。不若易梵策为方册。则印造之者价不高。而书不重。价不高。则易印造。书不重。则易广布。纵经世乱。必焚毁不尽。使法宝常存。慧命坚固。譬夫广种薄收。虽遭饥馑。不至饿死。时法本禅人。实闻此言。但本公自顾力弱。不能图之。然此志耿耿在肝膈闲。无须臾敢忘者也。至於万历七年。予来自嵩少。挂锡清风泾上。去大云寺不甚远。寺有云谷老宿。乃空门白眉也。时本谷为云谷侍者。予访云谷於大云。复值本公在焉。既而及刻藏之举。以为非三万金未能完此。众生以财为命。岂易乞哉。大都常人之情。有伤其命。虽父母。兄弟妻子之闲。有不悦者。以世外之人。乞人性命。谁愿之哉。予曰。小子何不见大若是乎。但恐办心不真。真则何虑无成。且堂堂大明。反不若宋元之盛哉。宋板藏经。亦有书刻者。元板亦不下十余副。子急图之。毋自歉。老汉虽不敏。敢为刻藏之旗鼓。旗所以一人之目。鼓所以一人之耳。目一则明。耳一则聪。聪之与明。众生之所本有者。特无大法以熏开其心。故虽有而不能用。子谓众生。财与命同。以故难乞。殊不知以财为重者。诚聪明未启耳。如聪明一启。即知此身幻化非坚。此心起灭不常矣。既知此矣。即乞其头。亦欢然愿施者。况身外阿堵物耶。於是法本辈。化弱为强。转狭为广。视刻藏之举。若壮士屈伸臂耳。了无难色。然犹未举行也。及密藏开公。问法於老汉。因而嘱以刻藏之事。开公曰。易梵策为方册。则不尊重。无乃不可乎。予破之曰。金玉尊重。则不可以资生。米麦虽不如金玉之尊重。然可以养生。使梵策虽尊重。而不解其意。则尊之何益。使方册虽不尊重。以价轻易造。流之必溥。于普万普之中。岂无一二人解其义趣者乎。我又闻之。我法如涂毒鼓。於众人中击之发声。无论有心无心。闻之者。命根皆断。若然者。不惟尊重供养者。有大功德。即毁之谤之之徒。终必获益。且娑[浦/女]度生。以折门为先。摄门次之。纵使轻贱方册之辈。先堕地狱。受大极苦。苦则反本。反本即知坠地狱之因。知因则改过。改过则易轻贱为尊重。是以摄之不可则折之。以折之之故。则见有地狱。既见地狱。则痛想天堂矣。由信天堂而信佛。故尊重与轻贱。乃翻手覆手耳。老汉但愿一切众生。轻贱佛法堕地狱中。因地狱苦发菩提心。若然者。易梵策为方册。则广长舌相。犹殊胜万万倍矣。子何不智若此乎。於是道开闻予言。泣涕俱下。跪而发誓曰。谨奉和尚命。若有人舍三万金。刻此藏板者。道开愿以头目脑髓。供养是人。自今而后。藏板不完。开心不死。由是观之。则法本道开。不才老汉。及现前一切刻藏施主。皆袁汾湖之化身也。
募写大士缘起
夫圣人无常身。以众生身为身。如片月在空影临万水。有见不见。则水有清浊。非无月也。我观音大士。以闻思修。入三摩地。初於闻中入流忘所。获二殊胜。成三十二应。使一切众生心水清净者。随缘而得见月焉。由是论之。则菩萨众生初非有别。以闻思修熏之。即得入流忘所。圆通妙应。以贪瞋痴熏之。即顺无明。流堕诸趣。以故菩萨悯其同体。即所自验方。救疗群有。驾大慈悲。分身散影。随类利益。滇南清上人。一日病几死。梦观世音。劝其念自性佛。遂瘳。由是发心图大士万身。普施供养。报菩萨恩。信入意地。情见乎辞。余见其涕泪俱出。而作是言。因嘅焉为之述此。夫清禅人以笃疾为水。得睹菩萨清凉之月。达观道人闻其言。即直下不疑。则以不疑为水。亦复见之。愿诸净信。各各若我直下不疑。则菩萨清凉之月。在在而见。虽然众生业重。不疑为难。且向第二门头往生极乐。共睹弥陀。闻无上法音。又普门中最方便处也。
铁钵缘起
大哉佛钵。其来远矣。过去诸佛。不可数极。现在诸佛。皆亲执持。未来诸佛。非钵不食。佛尚宝惜。况比丘乎。去佛既远。戒法凋零。凡沙门释子。住家者多。乞食者少。而乞食者。复率操瓢。不知持钵。所在名蓝真宇。聚徒讲演。安禅集众。千指万指。未见有钵食者。夫钵者。圣人应量之器。量我量物。如函受盖。如黄锺之律。应气不爽。故即饮食而调心。心调而物化。物化而善广。远则兼利界外。近则泽布寰中。故曰。一夫全德。道洽大千也。然则钵者。利己利物。大法所系。岂细物哉。乃今忝为佛子者。食非钵食。饮非钵饮。蹈莲花面之迹。坏菩提身之根。饰伪以乱真。冯虚以构伪。邪风竞扇。纯正遭谗。於是幻子恺公。痛正像之风移。慨教流之日薄。遂披寻律藏。精考钵仪。以为泥古则不近人情。狥情则乖於古式。瓦钵则危脆易损。金银则侈奢非法。惟铁钵坚朴。难毁易办。而末法比丘。心行粗浮。时又艰险。故独宜焉。呜呼。罗睺洗钵。钵碎为五。自兹律分五部。宗尚不一。戒珠失掌。比丘不持戒律。比丘尼等不行八敬。持应量器。游行酒肆。或入淫舍。种种家丑。如来悬知。盖尝闵痛其陵夷
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