万物皆无自性。黄垆、大海、爟火、飘风，则心之荫影也。公孙尼子曰：心者众智之要，物皆求于心。。其言有中。无形而见有形，志与形相有则为生。生者于此，生之体于彼。说缘生者，假设以为性。而儒者言性有五家：无善无不善，是告子也；善是孟子也；恶是孙卿也；善恶混，是杨子也；善恶以人异，殊上中下，是漆雕开、世硕、公孙尼、王充也。。五家皆有是，而身不自明其故，又不明人之故；务相斩伐，调之者又两可。独有控名责实，临观其上，以析其辞之所谓，然后两解。人有八识，其宗曰如来藏。以如来藏无所对，奄忽不自知，视若胡越，则眩有万物，物各有其分职，是之谓阿罗耶。阿罗耶者，藏万有，即分即以起末那。末那者，此言意根。意根常执阿罗耶以为我，二者若束芦，相依以立，我爱我慢由之起。意根之动，谓之意识。物至而知接，谓之眼、耳、鼻、舌、身、识。彼六识者，或施或受，复归于阿罗耶。藏万有者，谓之初种。六识之所归者，谓之受熏之种。诸言性者，或以阿罗耶当之，或以受熏之种当之，或以意根当之。
公孙龙曰：“谓彼而彼不唯乎彼，则彼谓不行。谓此而此不唯乎此，则此谓不行。”。由是相伐。孙卿曰：生之所以然者谓之性。夫意根断则阿罗耶不自执以我，复如来藏之本，若是即不死不生。生之所以然者，是意根也。孟子虽不言，固弗能异。意根当我爱我慢，有我爱故贪无厌，有我慢故求必胜于人。贪即沮善，求必胜于人，是审恶也。孙卿曰：从人之性，顺人之情。必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴，斯之谓恶。我见者，知人人皆有我。知之故推我爱以爱他人，虽非始志哉，亦不待师法教化。孟子曰：今人乍见孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心，是审善也。极我慢者，耻我不自胜，于我而分主客，以主我角客我。。自以胜人，亦不自胜也，胜之则胜人之心解。孙卿谓之礼义。辞让，是无恶也。夫推之极之皆后起，弗可谓性。然而因性以为是，不离其朴。是故爱之量短而似金椎，慢之量缺而似金玦。熔之引之，不异金而可以为环。孟子以为能尽其材，斯之谓善。大共二家皆以意根为性。意根一实也，爱慢悉备，然其用之异形。一以为善，一以为恶，皆韪也。。悲孺子者，阅人而皆是。能自胜者，率土而不闻，则孟、孙不相过。孟子以不善非才之罪，孙卿以性无善距孟子，又以治恶比于烝矫砻厉，悉蔽于一隅矣。。
告子亦言生之谓性。夫生之所以然者谓之性，是意根也。即生以为性，是阿罗耶识也。阿罗耶者，未始执我，未始执生，不执我则我爱我慢无所起，故曰无善无不善也。虽牛犬与人者，愚智有异，则种子之隐显殊耳，彼阿罗耶何以异？以匏瓜受水，实自匏瓜也；虽其受酒浆，非非匏瓜也。孟子不悟己之言性与告子之言性者异实，以盛气与之讼。告子亦无以自明，知其实，不能举其名，故辞为之诎矣。杨子以阿罗耶识受熏之种为性。夫我爱我慢者，此意根之所有。动而有所爱有所慢，谓之意识。意识与意根应，爱慢之见，熏其阿罗耶，阿罗耶即受藏其种。更迭死生，而种不焦敝；前有之种，为后有之增性。故曰善恶混也。夫指穷于为薪而火不知其尽，形气转续，变化相嬗。故有忽然为人，。亦有化为异物。轮转之说，庄生、贾谊已知之矣。杨子不悟阿罗耶恒转，徒以此生有善恶混。所以混者何故，又不能自知也。漆雕诸家，亦以受熏之种为性。我爱、我慢，其在意根，分齐均也，而意识用之有偏胜。故受熏之种有强弱，复得后有，即仁者、鄙者殊矣。虽然，人之生未有一用爱者，亦未有一用慢者。慢者不过欲尽制万物，物皆尽，则慢无所施，故虽慢犹不欲荡灭万物也。爱者不过能近取譬，人扼我咽，犹奋以解之，故虽爱犹不欲人之加我也。有偏胜则从所胜以为言，故曰有上中下也。夫尘埃抪覆，则昏不见泰山；建绛帛万端以围尺素，则白者若赤。物固有相夺者，然其质不可夺。漆雕之徒不悟，而偏执其一至，以为无余，亦过也。
问曰：善恶之类众矣。今独以诚爱人为审善，我慢为审恶，何也？答曰：审谛真一实也，与伪反。伪善有数：利人者欲以纳交要誉，一也；欲以生天，二也；欲以就贤圣，三也；欲以尽义，四也。。此皆有为。韩非之《解老》曰：“义者，谓其宜也。宜而为之，故曰上义为之而有以为也。”夫三伪固下矣，虽以尽义，犹选择为之，计度而起，不任运而起，故曰伪。诚爱人者无所为。韩非之《解老》曰：“仁者，谓其中心欣然爱人也。其喜人之有福，而恶人之有祸。生心之所不能已，非求其报。”。“故曰上仁为之而无以为也”。无以为者，任运而起，不计度而起，故谓之审。
德意志人有箫宾霍尔者，盖知其端兆矣。知有伪善，顾不知有伪恶，其极且以恶不可治。夫有为而为善，谓之伪善；若则有为而为恶者，亦将谓之伪恶矣。今人何故为盗贼奸邪？是饥寒迫之也。何故为淫乱？是无所施写迫之也。何故为残杀？是以人之堕我声誉权实迫之也。虽既足而为是者，以其志犹不足，志不足故复自迫。此其为恶，皆有以为者，是故予之伪恶之名。。然而一往胜人之心，不为声誉权实起也。常人之弈棋者，趣以卒日，不求簙进，又非以求善弈名也；当其举棋攻劫
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