者非此所谓大路也周以玉路为大此则木路为大尔周所谓先路次路者非此所谓先路次路也周以行之前後为先与次则此以等之上下为先与次尔席所以行礼自天子而降其重数或以五或以三或以再至於礼鬼神则一重而已故曰鬼神之祭单席
延平周氏曰飨至於酬爵则礼成矣圭璋春夏迎气之玉有生物之意琥璜秋冬迎气之玉有成物之意有生物之意故不待礼成而特达於天子有成物之意故必待礼成然後附爵而通夫天地之大德曰生故聘义曰圭璋特达德也
许氏曰礼贵乎多者盖非多则不足为礼之称也然物欲有尽而人情亡艺使天下而皆餍足其好多之心则虽穷天下之物适以乱天下之礼而已是以圣人之制有推而进焉以不夺其情亦有抑而反焉以深求其本情见而分其本隆而德尊故天子之人委蛇曲折於文为之中而不忘其初登降酬酢於器数之内而不失其义顺理其末而亦逆存其始圣人之礼於是乎情文兼该内外合一浑浑乎其明於人心矣是故天子无介祭天用特天子之膳诸侯非不能备多品也而用止一犊诸侯相朝主国非不能备笾豆也而灌止用鬯繁缨美於多就而大路一就也琥璜用於爵币而圭璋则特也不特礼之多少为然推之於小大高下文质之间亦莫不然故宫室器皿尊者极其大而宗庙之尊彞爵之贵於散也觯之崇於角也瓦甒之尊於壶缶也无非不废其大而隆其小也堂筵门台尊者极其高而祭天之地不坛也天子之尊而废禁也又无非乐其高而不忘其下也龙衮玉藻文采之隆於天子极矣而祭天之用圭不琢羮不和大路质素而越席之用牺尊布鼏而樿杓之贵岂以文采之用而尽废其质哉多少不同其用而各惟其宜文质不一其施而悉惟其称或大或小或高或下狭不可丰广不可杀情文并施条理不紊而礼之本末始得以并着於天下後世言礼者不知圣人顺情中理之实以为是区区者皆所以强世岂知圣人制礼之初未尝取成於吾心而一惟其理邪山隂陆氏曰灌以为礼而已未有笾豆之荐故周官笾人掌四笾自朝事而下繁缨如字繁缨言其文之繁也巾车曰玉路樊缨十有再就谓之繁缨以此冕之玉一名繁露与此同义士丧礼曰马缨三就则所谓就者其缨而已郑氏读繁如鞶带之鞶非是圭璋阳玉也德也琥璜隂玉也事也礼诸侯聘天子以圭聘后以璋享天子以璧享后以琮所谓繁四器者唯其所宝以聘可也然则琥璜爵天子与后以此享诸侯与天子酬以琥后酬以璜此其杀也小行人职云琥以绣璜以黼诸侯之好故盖如此 又新说曰天地之祭各两牲有降之者有祀之者燔柴於泰坛瘗埋於泰折实牲体焉所以降之在始祭之时也埽地而祭羞牲体焉所以祀之在正祭之时也故牛人曰凡祭祀共其享牛求牛享牛祀神之牛也求牛降神之牛也降神之牛於天则騂犊於地则黝牲各从其类也祀神之牛於天用苍於地用黄各象其功也此经特牲盖言享牛而已
有以大为贵者宫室之量器皿之度棺椁之厚丘封之大此以大为贵也
严陵方氏曰周官典命宫室以命数为节自上公至子男或以九或以五各有差此宫室以大为贵也天子之路谓之大路弓谓之大弓斗谓之大斗房谓之大房此器皿以大为贵也尊者之棺至於四重卑者止於一重椁则周於棺此棺椁以大为贵也周官冢人以爵等为丘封之度此丘封以大为贵也量言其所容度言其所至度量宫室器皿皆有之於宫室言量於器皿言度互相备也既曰器又曰皿者若车旗之属可谓之器而不可谓之皿若笾豆之属正谓之皿亦可谓之器此大小之辨也既曰丘又曰封者自积土言之则曰丘自度土言之则曰封曰丘则必高矣曰封则不必高也故王公曰丘诸臣曰封此亦大小之辨也
讲义曰丧祭之礼必视其位之尊卑位尊而礼隆此人子之心也宫室谓宗庙也器皿器也棺椁丘封所以送终也且四者必以大为贵盖所以备物而尽礼者如此而後可以为?也
有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也
郑氏曰凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散五献子男之飨礼也壶大一石瓦甒五斗缶大小未闻也易曰尊酒簋贰用缶
孔氏曰案特牲云主人献尸用角佐食洗散以献尸是尊者小卑者大案天子诸侯及大夫皆献尸以爵无贱者献以散之文礼文散亡略不具也特牲主人献尸用角者下大夫也尊者举觯卑者举角者案特牲少牢礼尸入举奠觯是尊者举觯特牲主人受尸酢受角饮者是卑者举角此是士礼天子诸侯祭礼亡文不具也凡王飨臣及其自相飨行礼献数各随其命子男五命故知五献是子男此以小为贵近者小远者大缶在门外则大於壶矣案礼图瓦大受五升则瓦甒与瓦大同凡飨有酒其列尊之法缶盛酒在门外壶在门内君尊谓子男尊也不云内外则陈之於堂人君面尊专惠也小尊近君大尊在门是不重味故以小为贵称
严陵方氏曰献谓献之於尸也举谓自举而饮也贵贱以位言尊卑以体言献爵者主人献散者佐食主人之与佐食则有贵贱之别焉故以位言之举觯者皇尸举角者主人皇尸之与主人特有尊卑之别尔故以体言之於瓦甒言君尊则知壶缶为饮诸臣之尊於甒言瓦则知壶缶皆瓦矣尔雅言盎谓之缶虽不言其所容以筭法推之掬四谓之豆积之至於缶二谓之锺则缶盖四石之名也缶之名虽同缶之用不一有用之以盛酒者若坎所谓用缶是也有用之以汲水者若比所谓盈缶是也有用之以节乐者若离所谓鼔缶是也
山隂陆氏曰贵者献以爵贱者献以散所谓尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士尊者举觯卑者举角者凡妥尸天子举斚诸侯举角则卿举觯大夫举角欤若特牲馈食酳尸以角旅酬更以觯与此不同者盖卑者以大为贵然则此经所言盖天子诸侯之仪也周官子男飨礼五献则所谓五献之尊主飨礼与言子男以见公侯举祭在前举飨在後亦言之序燕礼司宫尊于东楹之西两方壶岂所谓门内壶者邪公尊瓦本在尊南南上岂所谓尊瓦甒者邪士旅食于门而两圜壶岂所谓门外缶者邪圜壶虽非缶其陈设之序则然
有以高为贵者天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸侯台门此以高为贵也
孔氏曰天子堂九尺此周法也案考工记殷人重屋堂崇三尺郑差之云夏高一尺故知此九尺者周法也
严陵方氏曰阳数穷於九天子则体阳道之极故也故堂阶之高其尺以九为节以至国则九围城则九雉涂则九轨门则九重堂则九阶屋则九筵寝则九室服则九章皆为是也然典命上公亦以九为节者非僭也示与王同德而已自是而下降杀以两故或以七或以五或以三焉前言家不台门而有国者得用之矣故天子诸侯台门凡此皆以高为贵故也延平周氏曰天子之堂九尺非周制也周之上公以九为节则天子当以十二为节也天子诸侯皆台门而天子门以五诸侯门以三乃其别也
讲义曰易曰上栋下宇盖取诸大壮则居室固取乎壮丽又况王者之堂乎故自九尺以至三尺各有等差
有以下为贵者至敬不坛埽地而祭天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为贵也
郑氏曰废犹去也棜斯禁也谓之棜者无足有似於棜或因名云尔大夫用斯禁士用棜禁禁如今方案隋长局足高三寸
孔氏曰至敬不坛埽地而祭者此谓祭五方之天初则燔柴於泰坛燔柴讫於坛下埽地而设正祭此周法也废禁者废去其禁司尊彞郁鬯之尊用舟以承之其牺象等六尊皆无用舟又燕礼诸侯之法瓦大两有丰是无禁也棜长四尺广二尺四寸深五寸无足赤中画青云气菱苕华为饰禁长四尺广二尺四寸通局足高三寸漆赤中画青云气菱苕华为饰刻其足为褰帷之形也棜是轝名故既夕礼云设棜于东堂下注云棜今之轝也又注特牲云棜之制如今大木轝矣上有四周下无足今大夫斯禁亦无足似木轝之棜周公制礼或因名此斯禁为棜耳故少牢司宫尊两甒于房户之间同棜是周公时已名斯禁为棜也案玉藻云大夫侧尊用棜则斯禁也案郷饮酒两壶斯禁是大夫用斯禁也玉藻云士用禁又士冠礼士昬礼承尊皆用禁是士用禁也郑注云名之禁者因为酒戒也案郷射是士礼而用斯禁者以礼乐贤从大夫也特牲亦是士礼而云棜禁在东序者郑注云祭尚厌饫故得与大夫同也
长乐陈氏曰周官小宗伯之职言兆五帝四望四类又言兆山川丘陵坟衍而不言兆昊天盖有兆域则有坛无兆域则不坛不坛於外所以示其至敬於内也棜虽差异於禁而郷饮酒礼亦谓之斯禁盖天子诸侯之尊有罍有舟谓雷动以时则有鼓物之利否则有害物之灾舟善操之则有载济之利否则有覆溺之患所以为戒也大夫士之尊命之禁所以禁之也德尊者有戒而无禁德卑者戒而又禁之此天下所以无彞酒之过矣
严陵方氏曰祭天之礼谓之至敬下言至敬无文是也坛特人为高非体之自然也故埽除其地以致其洁也郊特牲所谓埽地而祭於其质也是矣禁所以承酒尊且棜也禁也皆所以为酒戒曰棜则欲其不流曰禁则欲其不犯别而言之固如此合而言之棜亦禁也犹之旗常通谓之九旗也且有足者为禁无足者为棜有足则高无足则下此主以下为贵於大夫用棜至废禁则又下矣故天子诸侯之尊如此山隂陆氏曰说文云丰豆之丰满者从手盖手用豆之时也故礼自诸侯以上皆为丰记曰岁凶年谷不登君膳不祭肺祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐由是观之虽谓之丰禁在其中矣故丰亦或谓之废禁是也废读如废敦废爵之废无足曰废废丰似豆而卑宜非有足者且谓之废禁固亦以去为义废敦言丧无所事敦也废爵言丧无所事爵也废禁天子诸侯之尊无所事禁也然亦不可不戒所谓戒者皆有舟皆有疆垒是也
礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士玄衣纁裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也
郑氏曰此祭冕服朱緑似夏殷礼也周礼天子服采藻孔氏曰人君因天之文章以表於德德多者则其文备故天子龙衮诸侯以下文稍少也然周礼上公亦衮侯伯鷩子男毳孤卿希大夫玄士爵弁玄衣纁裳今言诸侯黼大夫黻杂明夏殷礼也但夏殷衣有日月星辰山龙今云龙衮者举多文为首耳日月之文不及龙也朱绿藻十有二旒亦是夏殷也周藻五采也十二谓旒数也诸侯九以下亦夏殷也周家旒数随命数又士但爵弁无旒也案熊氏曰朱绿以下是夏殷礼其天子龙衮诸侯黼大夫黻等皆周法无嫌诸侯虽九章七章以下其中有黼也孤希冕而下其中有黻特举黼黻而言耳故诗采菽云玄衮及黼是特言黼也诗终南美秦襄公黻衣绣裳是特言黻也长乐陈氏曰此经主以文为贵故於天子不言大裘曰龙衮而已诸侯之服虽曰自衮冕而下然其德则贵乎能断故言黼抑亦举其下者而言之卿大夫之服自玄冕而下则有章有黻而已故言黻以其德贵乎能辨也诸侯有君道以治?国以蕃王室其於政治之义必贵乎能断大夫有臣道道合则从不合则去其於去就之义不可以无辨也士之服止於玄衣纁裳则质而已衣正色则天子至於士皆玄衣也裳闲色自天子至士皆纁裳也玄以象道之在上纁以象事之在下此贵贱之所通也所异者特绣缋之功或多或寡或有或无而已 又礼书曰天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三其制与弁师不同异代之礼也盖藻洁而文衆采如之故曰藻水流趋下旒冕之垂者如之故曰旒藻或作缫以丝为之或作璪以玉贯之也缫旒或谓之繁露以其象然也汉制天子缫旒前长後短诸臣缫旒有前无後非古也
延平周氏曰虞舜帝也帝则体天者也故日月星辰缋於衣而龙则次於日月星辰周则王也王则法天者也故日月星辰缋於大常而衣止於九章自龙而下至於谷盖是其日月星辰未能体之特观法之而已其所以能体者变化也故天子九章以龙衮为主者体其能变化也诸侯七章以黼为主者诸侯有君道有臣道则未能变化而所可体者断而已大夫四章以黻为主者大夫成德之爵道合则仕不合则去故所体者辨也盖东南为黻而东南乃隂阳分辨之地故黻有辨意士一章而以玄衣纁裳为主者六入为玄三入为纁玄则天道在北方之色纁黄朱也黄则地道在西方之色朱则天道在南方之色天道在北方寂然无为藏诸用也藏诸用者自形而上者也天道在西方万物之所致役天道在南方而与万物相见者皆显诸仁也显诸仁者自形而下者也自形而上者为阳故在上之衣玄而作缋缋亦阳事也自形而下者为隂故在下之裳纁而用绣绣亦隂事也自天子至於士其衣裳皆用玄纁者以士之贱为无嫌故以玄衣纁裳为主也天子之冕朱绿藻十有二旒者弁师谓掌王之五冕皆玄冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘而此言朱绿藻盖冕之有玄所以象道之体有朱绿所以象道之用而旒止於十二者则天数也诸侯九者杀天子以两也上大夫七下大夫五者王朝之臣既出封则远於王而有所伸故命数用阳而旒之数如命之数公卿大夫未封则以其近於王而有所屈故命数用隂唯士之贱无嫌於抗王故用奇命数用隂而旒数当以八与六而已果上大夫止於七而下大夫止於五乎
严陵方氏曰凡服其章虽异至於玄衣纁裳则通上下如之然此止以言士者士之服无章以玄纁为主故也自大夫而上皆冕服也士则皮弁服而已藻必五采特曰朱绿则举其华者以该之也亦与杂带君朱緑同义凡此岂非以文为贵乎然自以少为贵而下皆不言礼至此
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