而发扬无上光明。《大易》演《坎》卦，而次之以《离》。《离》卦为《坎》之反，阳乃破阴暗以出，为大明之象。上下两《离》卦，为重明，故曰大。阴居二五者，下卦之二为阴爻，是阴居中也，上卦之五亦阴爻居中。则以阴能顺从乎阳，为履中正之道。总之《离》卦阐明辟主乎翕，乃能转翕而使之从健以弗坠，心灵毕竟官天地、府万物。《坎》《离》二卦恰恰相反相成，可见宇宙全体之发展，实为一翕一辟或心与物之相倚，卒归于辟以健帅翕，使之和同而化。帅者，主义。伟哉造化！始乎《坎》阴险陷，终乎《离》阳大明。《坎》之陷也，心被锢于物而不显，岂曰无心？《离》之明也，心出险而奏转物之功。故知心能宰物，不可臆断心非本有。
夫翕势至于沉坠，即宇宙大生命亦名为辟，亦名大心。后仿此。几乎熄。《易》之《坤》曰：“阴疑于阳，必战，为其嫌于无阳也。”深远哉斯言，汉以来说《易》诸家罕有悟者。学者如能屏除驳杂知见，精思果力，直凑单微，庶几冥会耳。不得已而强为释。真体之动犹云本体流行。本以一翕一辟，反而相成。但翕之一方面，其势物化，偏趋于重浊下坠似无转机，将令辟之势用受其锢蔽而不得伸，余故曰宇宙大生命几乎熄。阴疑于阳，正就此际而说。阴为翕，阳为辟。疑者嫌疑。下云为其嫌于无阳也，重申上之阴疑于阳，语气便分晓。必战者，翕而成物，所以为辟之具；具者工具，无翕，则辟无所据以为斡运之具。故辟必待翕，亦自然之理，必至之势，非有神意安排于其间也。然物成而沉坠，将害于辟，是固辟之所不得不力战以开通乎重浊之物，否则无以全其本体之德也。本体具刚健、升进、明净诸德，唯辟能全之而不丧。而翕之为功于辟，亦未尝不在是。不有翕之沉坠，辟亦无战胜之功。奇哉奇哉！造化不息其战，所以免于物化之患。宇宙发展，自无生物而生物，驯至人类，层层改造物质，使生机体之组织日益精利，然后生命解缚而心灵独耀，皆力战之效也。道家以任运言造化，任自然之运行，曰任运。殊不悟大造转物之功恒存乎战，此亦自然之运中不容已之几也。大造者形容词，非谓有神帝。若徒言任运，可谓真知化者哉？《易》于《坤》之上六，著龙战之象，龙者阳之象。辟之势用是阳，翕乃是阴。翕成物而流于重浊，则辟受障碍，是阳道穷也。故阳必战胜乎阴，而取象于龙战。斯义广大。非知天者，不堪触悟，不堪信受。天之一名，有以本体言者，有依大化而言者。此中则二义兼具，以即体即用故。
已说《坎》《离》，次谈《艮》《兑》二卦。
《艮》卦合上下两《艮》卦而成，如下所列：。《艮》卦取象于连山含藏云气，阴爻并隐伏于阳爻之下，其象为静藏。《易》之取象不拘一格，宜随各卦之情而玩味之。阳，乾也，有天象。天者，空界之名，非谓星球。空界清虚，故可以譬喻本体。凡象，犹譬喻也。此卦谓本体固具无量潜能，以其隐而未现，故取山含云气之象。
《兑》卦合上下两《兑》卦而成，如下所列：。《兑》卦爻象恰恰与《艮》相反。
《兑》卦阴爻居上，显示本体所固具之无量潜能，自当乘几发现于外。几者，自动之几，非有待于外也。由潜而显，化几通畅，故有欣悦之象。《兑》卦取象于泽。《说卦》云“悦万物者莫大乎泽”，以泽润生万物，万物皆悦。潜能发现，而化几畅，故以泽象之。
谓本体具无量潜能者何耶？本体是圆满至极，德无不全，理无不备，所以目为化原，崇为物始。始字须善会，以其遍为万物实体，故云物始，非谓其超脱于万物之上而独在。本体必显为大用，是即体即用，而不可分体用为二。譬如大洋水现作众沤，无法分大洋水与众沤为二。但克就本体为万化之源而言，却是无穷无尽之大宝藏，故谓其本具无量潜能。《艮》卦之旨在此。
本体备含无量潜能，自必以渐发现。有时甲种潜能发现，而乙、丙等等潜能或暂隐而不现。如生物未有时，而心灵尚未显发，是其例也。久之隐伏之诸潜能终当发现，至此则化几通畅，即是本体现起大用渐近完成时。渐近云者，则以事实上无所谓完成。《大易》终篇才示《既济》，而即继以《未济》，其旨深哉！一真之体，显为大用，行至健而无止息也。使有完成，则化几且熄。其然，岂其然乎？《中庸》“至诚无息”与《大易》“未济”之旨互相发明。夫化几畅而及于遂，遂者，上文所谓完成。及于之言，犹渐近也。故有欣悦象焉，此《兑》卦之所示也。欣悦只表畅达之象。化几之运，如自植物以至人类，心灵盛显，可谓畅达而几于完成矣，故以欣悦象之。
大用流行无已止，即是众理显发无穷尽。用者，神变无穷之称。神者不测义。理者，变无定则，而非无则之谓。则字含有形式与规律等义。则无一定，以变极自由，本无拘限故；非无则者，变化繁赜，都不乱故。本体现起无量大用，即由其具足无量众理故。夫惟本体，理无不备，故用以之行。用相之现也，乃即相即理。用者一翕一辟也。相者相状。大用流行，有相状诈现，曰用相。如翕即物相现，辟即心相现。用相即理之所成，故云即相即理。用相有所未现，如太空浑沦一气时，诸天体尚未凝成，即未现也。而理体元无不备，则不可妄
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