谓隂阳流行于卦之六位】集疏【语录曰易不是确定硬本子有阳居阳爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书这个是有许多变所以如此又曰上下无常唯变所适便见得易不是死法虽道是二五是中却其间有位二五而不吉者有当位而吉有当位而不吉者若扬雄太?皆排定了第几爻吉第几爻凶便是死法○林正卿曰易之所言无非天地自然之理人生日用之不能须臾离者故曰不可逺○蔡氏曰卦虽六位而刚柔爻画往来如寄非实有也故以虚言揲蓍求卦易之变动初无定体而周流乎六虚之位或自上而降或由下而升上下无常也柔来文刚分刚上而文柔刚柔相易也】其出入以度外内使知惧【此句未详疑有脱误】集疏【语录曰使知惧便是使人有戒惧之意易中説如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保如临父母相似常恁地戒惧○林正卿曰据文势外内使知惧合作使外内知惧□潘氏曰易虽不可为典要而其出入往来皆有法度而非妄动也故卦之外内皆足以使人知惧】又明于忧患与故无有师保如临父母【虽无师保而常若父母临之戒惧之至】集疏【蔡氏曰出谓卦爻自内往交于外入谓卦爻自外来居于内度节度也故谓忧患所以然也言易之为书其出其入皆有度不差或内或外使人知所恐惧而修省忧患之来既知所处矣又推其所以然而安于所遇也虽无师保之严如临父母之侧易之书其可亲也如此信乎其不可逺也】初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也○此第八章】集疏【卲子曰易无体也曰既有典常则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也○语录曰既有典常是一定了占得他这爻了吉凶自定这便是有典常○泉峰龚氏曰此章既曰不可为典要又曰既有典常不可为典要者以刚柔之变易无常者言也既有典常者以卦爻之一定而不可易者言也刚柔变易之无常所以卦爻一定不可易而一定不易之理未尝不行于刚柔变易之中此易虽不可为典要而亦有典常者存也学易者要当于不可为典要之中而识其典要则得矣】总论【蔡氏曰易之为书以下总言易书与道以起下文两节之意变动不居至唯变所适言易道之屡迁其出入以度至如临父母言易书之不可逺初率其辞至道不虚行合书与道为言也】九易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也【质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已】集疏【徐氏曰此总言圣人作易所以立卦生爻之义下文又逐爻分晓而申明之也质谓卦体时谓六位之时物谓隂阳二物也原其事之始要其事之终以为一卦之体质卦有六爻刚柔错杂随其时辨其物言卦虽有全体而爻亦无定用也】其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【此言初上二爻】集疏【蔡氏曰初爻者卦之本本则其质未明故难知上爻者卦之末末则其质已着故易知难知则所系之辞必拟议而后得易知但卒其卦之辞而成其卦之终也】若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备【此谓卦中四爻】集疏【语录曰先儒解此多以为互体説汉儒多用之左传中一处占得观卦亦举得分明防来此説不可废○洪氏曰中爻者谓二三四与三四五也如坤坎为师而六五曰长子帅师指九二言葢自二至四为震也坤艮为谦而初六曰利涉大川葢自二至四为坎也○新安胡氏曰物谓内外卦隂阳二物杂谓自其中四爻杂而互之又自成两卦之德也故谓之撰】噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣【彖统论一卦六爻之体】二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也【此以下论中爻同功谓皆隂位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也】集疏【蔡氏曰二四俱柔故曰同功逺近不同故曰异位一卦六爻以五为主主五则四近而二逺也柔利近刚四近而位不中故多惧二虽逺而多誉者以居柔中之位也】三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪【三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之○此第九章】集疏【童溪王氏曰三之所以多凶者葢谓其以柔居此位则不当位而危以刚居此位则其过刚而胜故也多誉多惧多凶多功六十四卦凡为中爻者未必皆然特从其多者言之耳】十易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也【三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地】道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉【道有变动谓卦之一体等谓逺近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位○此第十章】集疏【语录曰道有变动不是指那隂阳老少之变是説卦中变动如乾卦初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻中自有等差或髙或低或贵或贱皆谓之等物相杂故曰文是两物相对待在这里故有文如卦爻有隂阳相间错而为文若有隂无阳有阳无隂如何得有文】□易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也○此第十一章】集疏【潘氏曰易之兴当世衰之时故圣人危天下而其辞多危知危而戒惧者则平安不知危而慢易者则倾覆其道甚大事事物物皆不可废人能戒惧以终始则要其终而无咎矣】□夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻【至健则
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