卡尔理论把人类、因此也把人类社会、视为自然的一部分：关于这一点，我们在前面已经说过。所以人的来源、是要从世界的发展寻找出来的；人是从以前的各种各式的生活中发展出来的，在这种演变的过程中，思惟和有意识的行动才出现。这就是说，物（无意识的真实）是在心（有意识的真实）以前存在着的。这也就是说，物——外部的现实——是独立于心之外而存在着的。这种的自然观便是所谓“唯物论”。
与此相反的见解，认为外部的世界不是真实的，认为这是在心里存在着的，或是在某些超人的心理存在着的：这种相反的见解被称为观念论。有许多形式的观念论，但是它们都主张：心，无论是人类的或是神的，是最初的真实；物，即使具有真实性。也只是次要的。
据卡尔主义者看来，正如恩格斯所说，“唯物的世界观，只是对于真实的自然之概念，一点没有任何保留。”外部的世界是真实的；不管我们对它有意识或无意识，它仍然是存在着的；它的运动和发展是受着法则所控制，这些法则是能够被人所发现、所应用，但却不受任何的心所指挥的。
在别方面，观念论认为物、外部的真实，即使具有真实的意义，也只是次要的真实：这种观念论同时并主张：我们永远不能知道真实，我们永远不能了解世界的“神秘的途径”。
唯物论和观念论之间的争论为什么是重要的呢？因为这不是仅仅空论或抽象思惟的问题；如加以终究的分析，这却是有关实际行动的问题。人不只是观察外部的自然：他要改变它，随着也改变他自己。
其次，唯物论者的观点也认为人的心里所有的、心里所意识到的，都是外部的真实；观念只是好像真实的反映，其来源是在外部的真实。自然，这并不是说，一切观念都是真确的，都是真实之正确的反映；我们所要注意的要点是，关于真实的实际经验、可以测验这种反映的正确性。
在别方面，观念论者却相信永久适用的原则，并不感觉到有使这些原则适合于真实之必要。在时事中有一个关于这类的例子，是绝对和平主义的观点。单纯的和平主义者不顾他周围的真实的世界；在实际上，在今日实际的生活经验上，武力不是由欲望所能恳请退却的事实，这在和平主义者看来是不关重要的；在实际上，在我们的实际经验上，对于武力的不抵抗只是要引出更多的武力，更多的侵略和残酷的压迫，这在和平主义者看来，也是不关重要的。这种绝对和平主义的基础，便是观念论者的世界观，对于外部的真实之不信任，即使这和平主义者不自觉得他有着这种的哲学观。
所以卡尔理论，是要把它的一切理论根据唯物论者的世界观；它从这个立场细察世界，努力发现控制世界的法则，——因为人是真实的一部分，所以同时也是在努力发现控制人类社会运动的法则。它用实际的经验来测验一切它的发现、一切它的结论，拒绝或修正那些不合于事实的结论或理论。
用这样的方法研究世界（总是包括人类社会在内），显露了某些一般的特点，这些特点是真实的，不是在心里虚构的；卡尔的见解是科学的，是由真实中引伸出来的，而不是什么聪明的思想家凭空发明的“体系”。因为这个缘故，它不但看出了世界是唯物的，而且发现了某些特点，即被“辩证的”这个形容词所包含的内容。“辩证唯物论”表现卡尔理论者的世界观；往往有人把“辩证唯物论”看作是神秘的。其实“辩证唯物论”不是真正神秘的，因为它是真实世界的反映，我们可举出每一个人所承认的日常的事情，来解释“辩证的”这个形容词的意义。
首先，自然或世界（包括人类社会）不是由完全划分的和各自独立的事物所构成的。每一个科学家都知道这种情形；科学家研究的时候，对于有影响于他所研究的特殊事物的重要因素，要加入考虑或计算，往往感到很大的困难。水是水；但是倘若它的热度增加到了某点（这要依空气压力而有差异），它变成蒸汽；倘若它的热度降低，它变成冰；其他各种因素对它也有影响。每一个寻常的人，倘若他对于事物也肯加以观察，也要感觉到没有什么是能够完全独立存在的，每一件东西都要倚靠别的东西的。
在事实上，事物的这种互相关系，看起来也许是很明显的，似乎用不着叫人特加注意。但是在事实上，人们并不能常常认识事物的这种互相关系。他们不能认识，在某些情况之下是真确的，在其他某些情况之下，不见得也一定是真确的；他们往往把某些特殊情况之下所形成的观念，援用到其他很不同的情况上面去。对于言论自由的态度便是一个很好的例子。一般地说来，言论自由帮助民主，帮助人民的意志能在事情的进行中表现出来，因此对于社会的发展是有益的。但是法西斯主义的言论自由，妨碍民主的言论自由，却完全是另一回事；它却要使社会的发展倒退。所以无论“言论自由”的公式被重述了多少次，在常态的情况之下是应该的，在以民主为目的的政党之下也是应该的，可是在目的要毁坏民主的信用和最后要铲除民主的法西斯政党，却不应让他们享受这种权利来欺骗民众了。
辩证的研究法也认为，世界上没有东西是真正静止的，每一件东西都是在动中，在变化中；不是兴起和
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