知北游于玄水之上，登隐弅之丘，释文：“弅音纷。李云：‘隐出弅起，丘貌。’”而适遭无为谓焉。成云：“此章并假立姓名，寓言明理。”知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：汝也。何思何虑则知道？何处何服则安道？居处服习。何从何道则得道？”从，随从。道，由也。三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。宣云：“本无名言。”知不得问，反于白水之南，登狐阕之丘，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。之，此也。狂屈曰：“唉！释文：“李音熙，云：‘应声。’”予知之，将语若，汝。中欲言而忘其所欲言。”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”宣云：“皆言自然乃合道也。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，无为谓与狂屈。其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。成云：“引老子经为证。”道不可致，郭云：“道在自然，非可言致。”德不可至。郭云：“不失德，故称德，称德则不至也。”仁可为也，义可亏也，为仁可也，亏仁以为义亦可也。礼相伪也。礼文而伪。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。’故曰：‘为道者日损，郭云：“损、华，伪也。”损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。’郭云：“华去而朴全，则虽为而非为也。”成云：“引老经重明其旨。”今已为物也，宣云：“朴散为器。”欲复归根，宣云：“欲反于道。”不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！宣云：“死生循环无穷。”人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，宣云：“死生为一气。”吾又何患！故万物一也，宣云：“万物之生死，总一气也。”是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；宣云：“以生为神奇而美之，以死为臭腐而恶之。”臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’郭云：“死生彼我岂殊哉！”圣人故贵一。”宣云：“以上皆言道也。”知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；宣云：“近于无知。”予与若终不近也，以其知之也。”宣云：“道本不容言。”狂屈闻之，以黄帝为知言。宣云：“无为谓终于无言。”天地有大美而不言，宣云：“利及万物，不言所利。”四时有明法而不议，宣云：“气候明分，不须拟议。”万物有成理而不说。宣云：“各有成性，不烦词说。”圣人者，原天地之美而达万物之理。原，本也。以覆载为心，其本原与天地同，又万物各有生成之理，因而达之。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。以天地为法。今彼神明至精，与彼百化，上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本“今”作“舍”，云：“从刘得一本改。”物已死生方圆，莫知其根也，物自变异，莫知根原。扁然而万物自古以固存。扁然，犹翩然。自古以来，永永固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。宣云：“大无外，小无间。”天下莫不沈浮，终身不故；成云：“浮沈升降，新新相续。”阴阳四时运行，各得其序。郭云：“不待为之。”惛然若亡而存，成云：“惛然如昧，似无而有。”油然不形而神，油然而兴，不见形迹，化驰若神。万物畜而不知。万物被畜养而不自知。此之谓本根，可以观于天矣。达其本根，可与观自然之天矣。
啮缺问道乎被衣，释文：“被音披，本亦作披。”被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；宣云：“体静神凝，则和气自复。”摄汝知，一汝度，神将来舍。俞云：“淮南道应〔一〕篇、文子道原篇并作‘正汝度’。此文一当作正。度，犹形也。”案：言心敛形正，神明自归。德将为汝美，道将为汝居，自然道德在身。汝瞳焉如新出之犊而无求其故！”成云：“瞳焉，无知直视之貌。”案：初生之犊，天性纯一，故以为况。言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，释文：“体向所说，畏〔二〕其视听以寐耳。受道速，故被衣喜也。”曰：“形若槁骸，心若死灰，成云：“形同槁木之骸。”案：徐无鬼篇亦作“槁骸”，齐物论作“槁木”，庚桑楚作“槁木之枝”。人百骸犹木众枝，是“槁骸”即“槁枝”矣。真其实知，不以故自持。郭云：“与变俱也。”媒媒晦晦，释文：“媒音妹。”案：陆读为眛也。无心而不可与谋。宣云：“彼既无心，我不容有言。”彼何人哉！”郭云：“独化者也。”
〔一〕“道德”，原误“道德”，据淮南子改。〔二〕“畏”原作“谓”，据释文改。
舜问乎丞曰：李云：“丞，舜师。一云：古有四辅，前疑后丞，盖官名。”“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；俞云：“齐策高注：‘委，付也。’左成二年传杜注：‘委，属也。’天地之委形，谓天地所付属之形也。下并同。”生非汝有
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