大宗师第六 本篇云：“人犹效之。”效之言师也。又云：“吾师乎！吾师乎！”以道为师也。宗者，主也。正天下篇云“以天为宗”，与此所谓“大宗”者义别。天道篇云：“夫明白于天地之德者，此之谓大宗大本，与天和者也。”盖谓和为大宗也。然易云“一阴一阳之谓道”，本书则阳篇“阴阳，气之大者也，道者为之公”，言道为阴阳之公名也。田子方篇“两者交通成和”，两者，谓阴阳也。据此，则阴阳之公名为道，阴阳之相合为和。是则和乃道之质也，故天道篇谓和为大宗，即无异谓道为大宗也。庄子何故谓天为宗，而谓道为大宗？则老子曰“人法地，地法天，天法道”，法者，师也，即人师地，地师天，天师道也。本篇“夫道”节，谓道“生天生地”。夫天既法道，道既生天，则谓天为宗，谓道为大宗，又何疑乎？且“夫道”节“长于上古不老”句，指道言之也。篇末“吾师乎”下，亦有此句，则其所谓吾师者，亦指道言之也。而天道篇“大宗大本”下，所引“长于上古”诸句，概与本篇末同，则所言谓和为大宗，无异谓道为大宗，尤为明确矣。由以上所证，则此所谓大宗者，道也；所谓大宗师者，以道为师也。知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；凡物皆自然而生，则当顺其自然。 补天地篇：“无为为之之谓天。”夫“无为为之”者，即其所为循天之理，因乎自然，而不杂以人为也，如下所举“真人不逆寡，不雄成，不谟士”等是也。故此所谓“天之所为”，即下真人之所为也；“人之所为”，即下狐不偕诸人之所为，而过乎其当者也。总提于此，以为下文纲领。刻意篇云“虚无恬淡，乃合天德”，达生篇云“形全精复，与天为一”，即天而生也。盖以“虚无恬淡”而至“形全精复”，下所举真人之所为亦可以此八字概之。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。两其知，音智。不强知，则智得所养。郭云：“知人之所为者有分，故任而不强也；知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困。” 补明此为知之盛，而非知之真也。齐物论云：“故知止其所不知，至矣。”养生主云：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣。”夫人之所为者事也，事之能御者知也，事无涯，故知亦无涯。所谓知人之所为者，因有人之形，故群于人，而不离人以独异，则应知人之所为也，即下文“与人为徒”也。所谓养其知之所不知者，言知乎其所能知，不强知其所不知者，是不以有涯随无涯也，则得终其天年而不殆矣。若狐不偕诸人，知人之所为，而不知养其不知者，故除箕子徉狂仅免外，皆饿死蹈河而中道夭也。虽然，有患。成云：“知虽盛美，犹有患累，不若忘知而任独也。” 正知虽盛矣，然未能登假于道，非真知也，故不能无患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。成云：“知必对境，非境不当。境既生灭不定，知亦待夺无常。唯当境、知两忘，然后无患。” 正注非。下文“若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉”？即证此文之义。盖欲知已化，必待已化之时，其知然后当；欲知未化亦然。故曰“知有所待而后当”。未化，生也；已化，死也。死生命也，人何能定？故曰“特未定也”。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？成云：“知能运用，无非自然。是知天之与人，理归无二，故谓天即人，谓人即天。所谓吾者，庄生自称。此则泯合天人，混同物我也。” 正注非。盖其所待者既未定，则吾之所知者恶能必其为真？吾所谓天理者，或堕于人为；吾所谓人为者，或反合于天理矣。如狐不偕等之死，彼必自以为知之真而死之当矣，安知其行名失己，忘身不真，役人之役，而不自适其适者哉？齐物论云：“庸讵知吾所谓知之非不知耶？庸讵知吾所谓不知之非知邪？”语意正与此同。且有真人，而后有真知。郭云：“有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱。” 补真知，较知之盛进一层说。知之真者，则不堕于人为之伪。何谓真人？补此句启下“古之真人”四节。古之真人，不逆寡，虚怀任物，虽寡少，不逆忤。 补逆，不顺也。天地篇：“是谓玄德〔一〕，同乎大顺。”大顺，即一无所逆也，尚何寡之逆乎？不雄成，不以成功自雄。 补徐无鬼篇“成固有伐”，雄成之谓也。此常人之情也，真人则不尔。老子曰：“不为而成。”又曰：“以其终不自为大，故能成其大。”不自以为大，即不自以为雄也。本篇：“无不毁也，无不成也。”齐物论：“其成也，毁也。”夫视成毁如一，尚何成之雄乎？不谟士。成云〔二〕：“虚夷而士众自归，非谋谟招致。” 正注非。庚桑楚篇：“至知不谋。”真人然后有真知，即至知也，故不与士谋。若然者，过而弗悔，当而不自得也。成云：“天时已过，曾无悔吝之心；分命偶当，不以自得为美。” 正夫知有所待而后当，若知之所待者已成过去，亦不追而悔之，此释家所谓“过去心不可得”也。若如其所待而知当，亦不自以为得，此与不雄成之义同，释家所谓“现在心不可得”也。上文所谓谟者，谋议未来也。不谟士，则释家所谓“未
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