下经三【夬至困】
【干下兑上】夬
初九壮于前趾往不胜为咎
此夬之大过也而爻辞云尔者经曰大过栋挠本末弱也盖阳为强而隂为弱初为本而上为末夬之上六以一隂居五阳之上末固弱矣其初九以一阳居六位之下而又变隂焉则本亦未为强也于是有大过之义虽然居夬决之时非不盛也得干健之才非不能进也故曰壮于前趾此本体之义也然当卦之初则彼隂犹盛在卦之下则其位尚卑苟恃其刚壮遂前进而徃则无胜隂之功而取犯难之咎矣是乃所以为弱而有大过之义焉故曰徃不胜为咎所谓为咎者势不能胜而徃则其咎自取若所谓自作孽者也然大过之义体本自弱此爻则当君子道长之时而居在下卑弱之地故为夬之大过而与大过之本体异焉夫大过之夬则言能弱以至于强故曰借用白茅无咎又曰慎斯术也以往其无所失矣夬之大过则言知强而不知弱故曰壮于前趾徃不胜为咎
九二惕号莫夜有戎勿恤
此夬之革也而爻辞云尔者革之为卦以水火相息为义而其象又言泽中有火焉盖夬之成卦君子极盛固有决小人之势而九二之时小人未衰犹有害君子之心如一杯之水不能胜舆薪之火也君子于此能无惧且忧乎故曰惕号莫夜然其才刚则小人不能无畏刚而中则小人不能为之敌是犹水终能胜火而不为火所胜盖五行之常理君子小人之常道也故曰有戎勿恤惕号暮夜者水火相息之义有戎勿恤者泽中有火之义此变体所以为革欤然革有不当者若夬之革则无不当矣夬虽革而当然九二未能无忧且惧焉其异乎革之本体者也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎此夬之兑也而爻辞云尔者兑之为言説也説于彼则有不説于此者自壮于頄以至君子夬夬皆言九三之本体也独行遇雨若濡则言以君子之道而独与小人悦也有愠则言君子而説小人以与之和则有不悦而愠见者也无咎则言君子处不得已之地虽权而与小人和终以决之为事而不与之説也凡此皆言君子虽有决小人之材遇决之之世而非决之之地则蔵器以待时及其得时则终不然也盖壮于頄者干为首而居干体之上则刚而暴露之象然未至于五则无能为之象也君子夬夬者重刚不中而终以决之为事也独行遇雨若濡者在众爻中独与上六有应而上六小人之象也无咎者言虽独应上六而众爻之所不与然终与羣阳决小人则无咎也然兑之为义主乎説而已决之兑则本以决之为事而乃姑与之説虽与之説而终不説以决之故为夬之兑而与兑之本体异焉
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
此夬之需也而爻辞云尔者需言有所待而未能进也九四才有余则可以决小人矣智不足则有待而未进也有待未进则止乎下而无能为也然以无能为之位居乎三阳之上彼三阳者自下而见侵然后不得已而俱行故曰臀无肤其行次且三阳象众君子君子羣而不党刚而能行九四乃居其前而与之俱进则向之悔者亡矣故曰牵羊悔亡虽然若九四者以阳居隂阳则才有余隂则智不足其所以需焉而不进者智不足尔故曰闻言不信且迹虽勉强以俱进心犹疑惑而不果是亦需之义也然需之本体言有所待以渉难而是爻所言则有所待而决小人故为夬之需而与需之本体异焉
九五苋陆夬夬中行无咎
此夬之大壮也而爻辞云尔者君子道长而至此可谓之壮矣视防弱之小人如苋陆之柔脆而决之甚易也然犹夬夬然必以决之为事虽刚而济之以中亦未光也其所以未光者刚得尊位大中未能使天下无思不服而犹以决小人为事故于君道未能至于光大也仅能无咎而已且大壮虽四阳并兴未若五阳之能决小人也为壮而已夬之大壮则其于决小人也盛矣故为夬之大壮焉然大壮之夬者于四阳之时而行五阳之事则失于狠而在所改故曰防羊于易无悔夬之大壮者于五阳之时而行四阳之事则若济之以中者而咎不长故曰中行无咎无悔者本有悔无咎者本有咎能处之得其道则悔咎可免盖二爻虽不能无过是皆君子之道所谓贤者过之者也虽过而不害其贤故所言如此
上六无号终有凶
此夬之干也而爻辞云尔者君子犹之阳小人犹之隂干纯阳而无隂犹天下皆君子而无小人也盖夬之时五阳而一隂五君子而一小人君子之化小人至是极矣苟从化而变焉则莫不为君子或不化而诛焉则不复有小人盖小人不知忧惧而被放废窜殛之刑则王廷皆君子矣是犹干之纯阳而无隂也故变体为干而曰无号终有防所谓莫不为君子者若尧之时比屋可封兎置之人莫不好徳既醉之诗人有士君子之行也所谓不复有小人者若舜之去四凶周之杀武庚诛管叔而放蔡叔是也然干之纯阳天道之自然也夬自五阳而终于六阳则人道之使然尔故为夬之干而与干之本体异焉夫夬之本体兼干与兑故言健而説者虽健而不废説九三健不足而悦乃有余故全体为兑上爻干已纯而説不足道故全体为干则道长然后为至故离卦始于干终于夬而曰君子道长小人道忧则复为干矣夬之六爻至上六而变为干自易之卦言之也杂卦终于夬而序卦始于干自易之书言之也夫五阳为夬六阳为干干之夬者时当六阳而姑行五阳之事盖徳之谦也故曰上九亢龙有悔用九不可为首夬之干者时方五阳而欲行六阳之事盖道之正也故曰利有攸徃刚长乃终且夬之干者道之升干之夬者道之防道有升降此二卦之变体所以异欤
【巽下干上】姤
初六繋于金柅贞吉冇攸徃见凶羸豖孚蹢躅
此姤之干也而爻辞云尔者初本巽体有入义有伏义而居九二之下柔制于刚者也故曰系于金柅贞吉然变
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