上经三【履至大有】
【兑下干上】履
初九素履往无咎
此履之讼也而爻辞云尔者君子穷而在下独善其身而未可兼善若素之未受采也然君子之所是小人以为非君子之所行小人莫不忌况其穷而在下人莫我知强者面折之于前弱者背毁之于后或排之于乡党或摈之于朝廷羣起而攻之若聚讼然履之初九其义如此故变体为讼而曰素履徃无咎盖以众人攻之所以有咎而君子无慊焉则咎可免也孔子再逐于鲁削迹于卫伐木于宋叔孙之徒毁之于朝荷蓧之徒讥之于野讼以众起而亲交益疎其类此爻之变体也欤然有孚而见窒于人于是乎有讼今以素履独善人乃以为非是而攻之故为履之讼而与其本体异焉夫讼之履者以讼而明已之所履履之讼者以履而致人之所讼皆直在我曲在彼莫匪君子之道也
九二履道坦坦幽人贞吉
此履之无妄也而爻辞云尔者孔子曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎防夫君子所以能坦荡荡者以其言行如此其不妄也小人反是六二之所履刚不过中尽此道者也故变体为无妄而有履道坦坦之辞然以阳居隂幽人之事幽人能体刚中而以是为正则守静知常无妄作之凶矣故继以幽人贞吉之辞夫子于是释之以中不自乱者亦言其刚不过中而已然无妄本体言心之利而是爻则言履之刚中故为履之无妄而与本体异焉
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君此履之干也而爻辞云尔者六三体柔居刚已过乎中又居乎五刚之间以是而为履者也体柔则眇且跛之象居刚则视且履之象以柔过中又间乎五刚以居则履虎尾而咥人凶之象然位刚过中又处上下五刚之间则其志己刚而柔与之俱化矣于是变体为干而为天下之至健焉夫干天道也其事则为武其位则为君故有武人为于大君之辞焉武事刚矣而武人则用武之人而刚莫甚焉君道刚矣而大君则天下之君而刚为至焉然六三臣位主武人以言之故夫子释之以志刚也虽然履以柔为宜而干以刚为正九三终日干干健而不息则正所谓干也六三以柔履刚而终于武人为于大君则是履之干而已
九四履虎尾愬愬终吉
此履之中孚也而爻辞云尔者夫履言渉世之患而四为多惧之地且九五居一卦之尊其刚不可犯若虎之善咥也四乃以刚居柔由其后以进则履虎尾之象也然处多惧之地而有能惧之心则虽危无咎志行而吉矣故言履虎尾而继之以愬愬终吉夫喜有强勉者虽亲不和怒有强勉者虽严不威哭有强勉者虽悲不哀则喜怒哀未必诚也以至作好作恶亦有出于强勉则爱恶欲亦未必诚也唯惧非伪为遇难而生焉由惊而怖由怖而畏发于其心而见于其貌未有不出于诚而无或以伪为者此变体之所以为中孚而有愬愬终吉之辞也虽然人之生也其精甚真其中有信君子修胷中之诚则上足以应天下足以化邦防足以及豚鱼无所徃而不孚也是爻则因履虎尾之危能至诚而戒惧故为履之中孚而已盖与其本体异矣
九五夬履贞厉
此履之睽也而爻辞云尔者经曰刚柔者立本者也变通者趣时者也故刚健中正君道之所以立本而济之以柔则君道之所以变而通之也是卦之彖言刚中正履帝位而不疚光明也者彖言才故明君道之所以立本然爻言夬履贞厉位正当也者爻言变故明君道之不可以不通其变也盖以刚居刚而承乗亦刚以是而临下则柔克有所不足将不能和辑其心而有乖离之志矣故变体为睽而曰夬履贞厉夬者五刚一柔之谓也贞厉者以刚为正而不济以柔则厉也盖履之为道以柔为宜故以柔履刚然后无处尾之危今乃以刚居刚此其所以厉也夫夬与履皆五刚一柔然柔乗五刚之上决之不可已也履则一柔居下卦而五以重刚乗之是为已甚故变睽而言厉焉且睽之成卦言天地人物之睽而六五与二为应为三所间则正所谓睽是爻则言履当以柔而乃用刚以此致睽则危道也故为履之睽而与睽之本体异焉
上九视履考祥其旋元吉
此履之兑也而爻辞云尔者兑之为言説也盖失之则悲而得之则喜者情之在我者也此有喜而彼庆之者情之在人者也在卦之终考祥而吉则得志而喜矣居卦之上吉而有庆则人亦乐其乐矣故上九变体为兑有其旋元吉之辞而夫子以大有庆释之其旋元吉者以阳居上之谓也大有庆者与三有应之谓也吉而有应此兑之义也然兑体之义或言自悦或言悦人或言悦于人是爻则因视履而吉吉而有庆故为履之兑而与其本体异焉夫履兼干兑然后成卦六三武人为于大君夫子释之以志刚则具干刚之义而已无兑説之义也故全体为干上九视履考祥其旋元吉夫子释之以有庆则具兑之义而已无干刚之义也故全体为兑
【干下坤上】泰
初九防茅茹以其彚征吉
此泰之升也而爻辞云尔者升之初六与上合志则所谓允升大吉者在我而已泰之下体与上卦有应当君子道长之时初九乃与三阳俱应乎上则同升者众矣是泰之升也岂特允升大吉而已防故曰拔茅茹继之以其彚征而夫子释之曰志在外也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
此泰之明夷也而爻辞云尔者夫用晦而明者君子莅众之道而明夷之所贵者也泰之时君子道长而以其类进者众矣小人莫得而预焉或不及或太过或逺乎已或比乎已无所分别一视而同焉然其质不齐所遇不等而所以为君子之道者则一是其所以用晦者未尝不明也此其所以为泰之明夷而与明夷之本体异矣
九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
此泰之临也而爻辞云尔者夫干下而坤上者泰之成卦