」說者謂高子與孟子同時，即所謂「固哉高叟」者，則靈星之祭，自周已然。漢因周祭后稷而立靈星之祀者，周、漢皆祀天田，以后稷配之也。古之祀典，尤重農事，故稷與先農，不嫌重複，何獨疑於靈星之重祀后稷哉？劉芳襲仲遠之說，謂靈星本非禮事，兆自漢初，非也。
灶神禮器記曰：「臧文仲安知禮？燔柴於灶，灶者，老婦之祭也，故盛於盆，尊於瓶。〔一〕」
〔一〕今禮記禮器，「灶」作「奧」，鄭注：「「奧」當為「爨」，字之誤也。或作「灶」。……老婦，先炊者；盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。」正義：「或作「灶」者，諸禮記本有作「灶」字，故云或也。」器案：應氏所見禮記，字正作「灶」。
周禮說：「顓頊氏有子曰黎，為祝融〔一〕，祀以為灶神。〔二〕」〔一〕此古周禮說，見五經異義（詳後）。史記曆書集解引應劭曰：「黎，陰官也。」漢書百官公卿表注，應劭曰：「顓頊氏有子曰黎，為祝融五行之官，封為上公，祀為貴神。」
〔二〕說文：「周禮以灶祠祝融。」（今本脫，段從史記五帝本紀索隱補。）左傳昭公二十九年疏引賈逵云：「祝融祀於灶。」淮南時則篇注云：「祝融，吳回為高辛氏火正，死為火神，託祀於灶。」並用古周禮說。淮南氾論篇：「炎帝作火，死而為灶。」炎帝為火德之帝，祝融為火官之神，故同有灶神之說也。
謹按：明堂月令：「孟冬之月，其祀灶也〔一〕。五祀之神，王者所祭〔二〕，古之神聖，有功德於民，非老婦也。〔三〕」漢記：「南陽陰子方〔四〕積恩好施，喜祀灶，臘日晨炊，而灶神見〔五〕，再拜受神〔六〕，時有黃羊，因以祀之〔七〕。其孫識〔八〕，執金吾〔九〕，封原鹿侯。興衛尉，鮦陽侯〔一０〕。家凡二侯〔一一〕，牧守數十。其後子孫常以臘日祀灶以黃羊。〔一二〕」
〔一〕明堂月令，即小戴記之月令，蔡邕作月令章句，即據小戴記，其釋月令篇名云：「成法具備，各從時月藏之明堂，所以示承祖考神明，不敢泄瀆之義，故以明堂冠月令以名其篇。」今禮記月令作「孟夏之月」，呂氏春秋四月紀同。應氏此篇，多本五經異義，通典、御覽引異義，亦作「孟夏之月」（詳後），此作「孟冬之月」，誤。
〔二〕五祀有二。一為五行之祀，左傳昭公二十九年：「魏獻子問蔡墨曰：「社稷五祀，誰氏之五官也？」對曰：「少皞氏有四叔：曰重，曰該，曰修，曰熙。實能金木及水。重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，此其三祀也。顓頊氏有子曰黎，為祝融，共工氏有子曰句龍為后土，此其二祀也。」」大宗伯：「以血祭祭五祀。」後鄭所謂「五官之神」是也。一則月令所謂「春祀戶，夏祀灶，中央祀中霤，秋祀門，冬祀行」是也。並見禮記祭法。
〔三〕禮記禮器正義引五經異義：「灶神，今禮戴說引此燔柴盆瓶之事。古周禮說：「顓頊氏有子曰黎，為祝融，祀以為灶神。」（荊楚歲時記注引「古周禮」以下十九字）許君謹案同周禮。」鄭駁之云：「祝融乃古火官之長，猶后稷為堯司馬，其尊如是，王者祭之，但就灶陘，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀于四郊，而祭火神于灶，于禮乖也。」御覽五二九引五經異義曰：「大戴說禮器云：「灶者，老婦之祭。」許君按月令「孟夏之月，其祀灶，五祀之神，王者所祭，非老婦也。」」鄭玄曰：「灶神祝融是老婦。」通典禮十一引許慎云：「月令：「孟夏祀灶」，王者所祭，古之有功德于人，非老婦也。」鄭玄云：「為祭五祀，灶在廟門外之東，祀灶禮設主於灶陘，祝融乃古火官之長，猶后稷為堯司馬，上公也。今但就灶陘而祭之，屈上公之神，何其陋也。」又月令云：「其帝炎帝，其神祝融。」文列在上，與祀灶絕遠，而推合之，文義不次，焉得為義也。又左傳云：「五官之神，生為上公，死為貴神。」若祭之灶神，豈得謂貴神乎？特牲饋食禮云：「尸謖而祭饎，爨以謝先炊者之功。」知灶是祭老婦，報先炊之義也。臧文仲燔柴于灶，夫子譏之，云：「盛于盆，尊于瓶」者，是祝融之神，豈可以盆瓶之器，寘于陘而祭之乎？〔四〕器按：此事又見後漢書陰興傳、搜神記四及蒙求舊注。蒙求舊注以子方為陰識祖父，搜神記亦云：「至識三世而遂繁昌。」與此合。范書未詳，足補其闕。
〔五〕李賢注引雜五行書曰：「灶神名禪，字子郭，衣黃衣，被髮，從灶中出，知其名呼之，可除凶惡，宜市豬肝泥灶，令婦孝。」器按：史記封禪書：「少翁以方，蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云。」又見漢書郊祀志。莊子達生篇：「灶有髻。」釋文引司馬云：「髻，灶神，著赤衣，狀如美女。」史記武紀索隱引司馬彪注莊子云：「浩，灶神也，如美女，衣赤。」李弘範音誥，則莊子一作「浩」。玉燭寶典十二引灶書：「灶神，姓蘇名吉利婦名博頰。」荊楚歲時記：「灶神名蘇吉利。」魏志管輅傳云：「王基家賤婦人生一兒，墮地即走入灶中，輅曰：「直宋
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