阳相求造化自然之道得父气者为男震坎艮干之分体得母气者为女巽离兑坤之分体在初爻者为一索在中爻者为再索在上爻者为三索
右第十章
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
此以下推广八卦之象纯阳在上为天运转无端为圜居上以宰物为君万物资之以始为父徳粹不杂为玉纯刚而能变为金干居西北其为水始冰地始冻故为寒为冰纯阳之色为大赤阳而健者马也徳莫尚者为良健之最调者也智莫尚者为老健之最久者也骨莫尚者为瘠健之最坚峻者也力莫尚者为驳健之最威猛者也天之大徳曰生木上有果生气完也
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
积隂处下为地万物资之以生为母南北经东西纬中广平而旁有边幅为布容物熟物以养物为釜凝聚不施为吝啬地生万物不择美恶为均顺而多孕为子母牛方而载重为大舆竒为质故偶为文竒为一故偶为众凡执持之物其本着地者柄也坤在下而承物扵上为柄地之土色有五干南正色为赤坤北故正色为黒也
震为雷为龙为?黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其扵稼也为反生其究为健为蕃鲜
震动也气之动于下者为雷物之动扵渊者为龙乾坤始交兼有天地之色为?黄阳气始施为旉阳辟乎隂二偶开通前无壅塞为大涂代父主器为长子刚动决隂为决躁?黄杂而成苍下苞上茂本实干虚为苍筤竹为萑苇凡声阳也上偶开口为善鸣左足白曰馵震居左又为足也作足双足并举上静下动也的颡额有白色或旋毛如射者之的隂虚在上也在野曰稼反生者子坠苗抽阳反而生于下也一阳初动其究为健雷龙之体也蕃育鲜明极其盛长之不可量也震巽独以究言者刚柔之始也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其扵人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
巽入也物之善入者莫如木故无土不穿气之善入者莫如风故无物不被木有曲直纠木之曲而取直为绳直引绳之直以制木为工隂始生柔弱而色白风行为长木升为髙隂性多疑为进退为不果臭以风传一隂内郁二阳外达为臭隂少而血不升为寡发阳多而气上盛为广颡离以柔居中为目之正巽柔在下目睛不正为多白眼隂隐而贪侵牟二阳居东南近离日中之市为近利市三倍震为决躁巽反即震故其究为躁卦
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
水内明坎阳在内为水沟渎则水之不清者物陷则污也水藏扵地为隐伏矫揉谓以刚物纳扵陷空之中而矫其曲者使之直揉其直者使之曲也弓中劲则善发轮中劲则善运又皆矫揉所成之物也陷而成险为加忧坎中满为心病坎为耳而中实为耳痛血者人身之水赤者得干中色美脊阳在中也亟心刚在内也前画柔故下首而不昂后画柔则蹄薄而不厚陷而失健为曳行险而劳为多眚习险而亨为通月为水之精而明扵夜盗?伏而行乎险木坚多心阳刚在中也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其扵木也为科上槁
离丽也火丽于木日丽扵天电丽于云日火之精电火之光也甲胄外坚戈兵上鋭外刚上炎之象也外大而中虚为大腹火性燥为乾卦外刚内柔故为鼈为蟹为蠃为蚌为龟龟鼈之卵蟹之肓皆中黄也蠃则形鋭而善丽蚌则内虚而含明龟则文明而含智也科空也木空中者上必枯槁故为科上槁
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
一阳髙出二隂之上而止其所为山阳塞于外不通大涂与震相反为径路坚而止为小石上画相连下画双峙而虚为门阙木实曰果草实曰蓏震旉草木之始艮果蓏草木之终也阍止人之入寺止人之出指在手之末而能止物狗畜于人而能止物狗鼠利在牙黔喙之属利在喙皆刚在上也坚多节刚不中也
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
川壅而成泽坎水上入而下不泄故为泽也以言悦神为巫以言悦人为口舌金气始杀则条枯实落物成则上柔者先折故为毁折柔附于刚刚必决柔故为附决泽水咸湿之气凝结而坚刚者为刚卤少女从嫡为妾内很外悦为羊系传云类万物之情又云以言乎天地之间则备于此可见矣
右第十一章
有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
此以卦名发文王序卦之义葢易理之一端也天地谓乾坤二卦坤次干而不言受者太极生两仪一气而分天地也屯有二义盈者屯聚之义刚柔始交天地絪緼雷雨动荡充盈之象也物之始生者屈而未伸草木勾萌之象也物穉故蒙幼穉而无以养之则夭阏不遂蓄徳养才亦如是也水在天以润万物万物之所需也饮食为人之所需养以中正为饮食之道也有所需则有所争干糇以愆豕酒生祸讼由此而起矣
讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否
讼必立党相倾而众起矣用众为师众必有所亲附依归以统于一事势之必然比之义也比必有所畜畜者聚也养也止也来而日积有聚义焉聚则立赡有养义焉聚而可久有止义焉物既聚斯等杀分得养斯教化行有止斯伦理定故曰物畜然后有礼礼人之所履也履得其所则舒泰泰则安矣通也者谓其通行而无碍也不可以终通不能终通也治乱相循盛衰倚伏亦势所必至故通之极则必否
物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
上下不交所以成否上下同心则否倾矣故继之以同人与人同则可以通天下之志而物归焉故所有者大所有既大不可以自满也满则溢溢则损而大反为累矣谦者所以善保其有者也有大而能谦则中心和乐而豫悦矣豫悦之道物来随已已亦随物至扵以喜随人则溺扵晏安而事生矣随必有事所以致蛊蛊而有事所以饬蛊蛊者事也非以事训蛊也
有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
饬蛊者必有所事而后成可大之业临则二阳方长而盛大也物之小者不足观大然后可观徳大而光辉着业大而勲绩昭则足以起人之观仰观二阳在上下四隂所观仰也有可观即有来合之者有不合则噬以嗑之嗑者合也见其可合而后合之也直情径行谓之苟礼以饰情谓之贲不执势则不可以成宾主之合不受币则不可以成男女之合故贵扵文饰也致其文饰而百嘉会聚故亨亨极则仪文盛而实行衰故贲终则剥物穷则反不可终尽剥极扵上则复生于下穷上而反下也张子曰剥之与复不可容线须臾不复则乾坤之道息矣故适尽则生更无先后之次也
复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
无妄者诚也复者所以求反扵诚也复则不妄繇不妄然后能无妄也非无妄则本不立无妄而不畜则道不宏止而聚之莫非徳也故大也徳畜于己则可以优游涵泳而充养之颐者养之义也静养有素然后可动而当大事大过者以大过人之才为大过人之事非有养者不能然物以中为贵过而不已必至于陷以坎之阳中而节其过则不过矣物之陷者必得所丽而陷乃出坎虽陷而得中以坎合离则能用离之中而得所丽故乾坤为六十四卦之首而坎离居六十四卦之中葢握乾坤之防而变化不穷矣
右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
夫妇谓咸卦少男少女之配人道之始故以咸为夫妇之道天地开辟万物化生皆有成男成女之体圣人明夫妇之义以立人道故不近受扵坎离而必逺溯扵天地以明咸所由本也错设施也礼义莫重于三纲三纲莫先扵夫妇咸所以为下经之首也
夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也
二少交而婚姻之礼成男下女也二长定而居室之伦正斯可久之道矣物不可以久居其所泛论物理也以非承夫妇之道故言物以别之如富久则府怨位久则基危事久则生变也四时之序成功者退遯则退之义也隂长则阳遯阳壮则隂衰消息之相循也物壮盛则必进然以壮而进不若以柔而进故壮不可终受之以晋所谓柔进而上行也进而不已必有所伤故进极复入于地日盈则昃也
伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损
伤困扵外则必反于家所谓以天属者迫穷祸患害相收也家道之穷则情义乖离而成睽六亲不和家中作敌故必有难难不可终必缓而解散之天下之事急则合缓则散故难之解散谓之缓葢以缓而渐散也一于缓则怠惰偷安废时失事而成损矣
损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困
损益盛衰循环之道损极必益理无常损益极必决理无常益天道如此人事亦然夬柔在上刚决柔也姤柔在下柔遇刚也美恶不两立邪正不并行决去小人则君子交而遇矣物相会遇则必萃聚同志既萃则乗时遘会聚于上而成升然君子恒量力而度徳升而不已必至扵困俞琰曰升髙不知回竟作黏壁枯观蜗牛可见也
困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也
困上反下井居其所也泽竭扵上源通于下而穷者乃不穷矣井之为道不汲则秽败易之则清冽不可不革者也金以火化革之所以成鼎也以木巽火鼎之所以革物也鼎宗庙之祭器震为长子传国家继位号者也故为祭器之主革与鼎新故相嬗震与艮动静相因物不可以终动故动极而静物不可以终止故静极复动止之所生为进畜而通也所反亦为进消而息也渐者进也谓其进以渐也人之进身必有所归宿无所归者不可进也次以归妹取归义也物得所归必成其大妇得贤夫而配之臣得圣君而事之皆足以成事业之大此致丰之由也
穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
丰大而至扵穷极则必失其所安故次以旅羁旅亲寡宜无所容惟能巽顺则无往而不入也物相入则相説天之泽万物礼义之説人心不入则不説也人之气忧则结聚説则舒散涣则离披解散之义也物既离散则当节止之节者制之扵外孚者信之扵中上能信守之下能信从之节而信之也有其信者必行之所谓设诚致行者也小过之过过所当过如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭非设诚致行者不能君子之过人者如此则无事不济故曰有过物者必济程子曰既济矣物之穷也易者变易而不穷也既济之后受以未济则未穷也
右下篇
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也此以卦义两相对者言之不依文王卦序故曰杂也六十四卦柔刚杂居惟干为纯刚坤为纯柔故乾坤为易之门下皆顺从故乐动众行险故忧临有彼此相临之义上以尊临卑下以大临小也观有彼此相观之义在下者仰观乎上在上者俯观乎下也故曰或与或求草之穿地出而未伸见则见矣而未离乎地显而隐也物之蒙者昏杂未开而光明自在发之而焕然着矣隐而显也震阳起于下帝出乎震也艮阳止乎上万物之所成终而成始也损下未即衰然伤其本则衰之始益下未即盛然培其基则盛之始
大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也
所畜者大则行止者时也省己无妄则值遇者灾也上为往下为来聚于
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