举者有不举者
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
志应刚中取九二六五之象余皆论其理也凡释辞有以象释或以理释者皆类此渎乱也因其乱故不告恐重以乱之也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
果行者果决其行育德者养育其德皆主发蒙者言也果行如水育德如山凡言君子之事有两义与两象配者皆先内而后外也
初六发蒙利用刑人用説桎梏以徃吝
柔才居下乃为蒙而须发者民之蚩蚩未能使之知也使之由之而已故禁于未发以为豫而小惩大戒以为福乃教民之始事也若废法以徃则寛而易犯必有羞吝矣
象曰利用刑人以正法也
书曰明于五刑以弼五教故以正法爲发蒙之要
九二包蒙吉纳妇吉子克家
卦惟二阳除上九在事外其余众隂皆统于二包蒙纳妇之象也子克家指应五而言易爻之例隂求阳者多阳求隂者少上求下者吉下求上者凶在此卦则暗求于明乐道忘势乃时义也故五求二而为童蒙然易之大义上下贵贱之分甚严五虽求二而五尊也故既言包蒙纳妇而又曰子克家如伊周虽为师保而其实则臣子之分而已自五言之则曰童自二言之则曰子所谓各尽其道者也
象曰子克家刚柔接也
专释子克家重二五之应
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
不中不正与上为应当蒙之时以隂求阳正也以下求上则謟援所不免非其正矣故其象如女见金夫不能自持而取之者无攸利也此爻盖承九二纳妇之意而言妇女蒙类也妇之纳犹蒙之包有教无类之心也女有所不取犹蒙有所不告不屑教诲之义也夫子曰举直错诸枉能使枉者直圣人成就人材之道亦多术矣
象曰勿用取女行不顺也
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝独逺实也
阳虚隂实凡言实者皆谓阳也卦惟此爻于阳无比应之义
六五童蒙吉
易凡言子言童者皆初爻象惟此卦之彖有童蒙求我之辞五求九二故以其义当之
象曰童蒙之吉顺以巽也
顺从于师以巽入于正道
上九击蒙不利为防利御防
以刚居上击蒙之象治教之终不可无威严以儆其惰然过于刚猛则反以伤害之是为防也惟惩其顽恶以惕昏愚去其强暴以安良善禁其滛邪以防正性则是为民御防虽严而不伤与刑人之义相为终始也
象曰利用御防上下顺也
【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利渉大川
坎险在前刚健临之自然持重坚固而不轻进需待之义也云在天上必俟积厚气应而后成雨亦需待之义需之义不止处险凡事皆当顺其理而待其成不可妄有为作故需有养义又为饮食之道焉饮食之养人也以渐如物穉而至长待之而已○若无实德则无可需故必有孚非光明通防则不能需故必光亨非正且固则又或无以处事变而持常乆故又必贞然后可以得吉也需之义利渉大川能待也
彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣此释卦名专以遇险之象言之与大象相备
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
九五一爻阳实为有孚中德为光亨居正为贞以是而位天位则能致治功而成大化需道之极善者也故专举此爻以释彖义
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
云上于天隂阳嘘吸以盈其气饮食宴乐之象也
初九需于郊利用恒无咎
需之义甚大然六爻多取险难之象险难而需其义最切也去险犹逺而初刚德能需然必恒久而不变则得无咎矣
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也逺于险而需则不犯难行矣
九二需于沙小有言终吉
二有中德其心平寛故近险而能需小有言亦以近险故也
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
恒者固守之谓衍则中心安焉故初曰无咎而二以吉终也
九三需于泥致防至
过刚不中居内卦之极而前遇险是轻进而不能需者也葢不能愼之于先至防于泥而乃需则防之至也实自致之耳在泥而需非失也所以至于在泥者失也
象曰需于泥灾在外也自我致防敬愼不败也
在外与自我正相对在外之灾犹可避也自我之咎不可逭也诚能敬愼于先则不至于败然能念其自我而加敬愼则亦有转败之理也
六四需于血出自穴
四入坎体是需于血也柔正而近九五故能需而出自穴占者能忍性顺受于患难之中则有出险之期矣
象曰需于血顺以听也
顺听谓顺听天命也九五天位而四承之有顺听之象
九五需于酒食贞吉
刚而中正备有孚亨贞之德且坎主天位正所谓云上于天者也有德有位当需之时而能需则惟饮食宴乐休养顺俟而功化成矣此得需之正而吉者故因以为占戒
象曰酒食贞吉以中正也
九五中正有贞德也贞吉为占者戒尔
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
处险极则入于穴矣然有应于下而三与二阳并进有三人之象凡人在险难之中苟非其自取之必有救援之来出于意外者既有此理又因有阳刚之应故取此象然犹必敬之乃得终吉葢处险当无不敬恐其因不速而有怠心则患生于所忽故三致防矣而敬则不败上客来矣然非敬未能终吉也敬则为客不敬则为防然则防与客亦无常敬不敬之间耳可不畏欤
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也凡易爻所谓当不当者多兼论其所遇之时所处之地不专主于隂阳爻位也故此爻当位而曰不当谓居险极也其余虽以爻位言之然亦多借爻位之当不当以见其德与时地之宜不宜随处发明于本爻中
【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
上刚下险则是上以威猛齐民下以诈伪应之讼之源也内险外健是懐倾危之心而逞刚强之气讼之端也天上水下形气相违如人无和合之谊隔絶乖争讼之成也所以名讼○有孚而窒则情直而事不伸可以讼也然必中懐忧惧无好争之心乃可得吉又当苟直则止不可终极其讼苟终极其讼虽事有情实亦必凶也利见大人者讼之事必直于大人也不利渉大川者渉大川以和而济讼之道竞胜而不和有危防之机故于渉险爲不利
彖曰讼上刚下险险而健讼
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
刚来而得中谓九二居内卦而得中也凡卦有二体即有上下内外有上下内外即有上下徃来之象故凡彖传言上下徃来者皆虚象也先儒言卦变者不一今依古注只以虚象言之刚则有孚来而得中则能退守忧惧而不终讼必矣尚中正谓尊尚中正之人如九五者是也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
理明于素则争心不生虑周于先则争端不起
初六不永所事小有言终吉
卦惟九五居尊有中正之德取听讼为义余爻则皆取讼义初以柔居卦初作事谋始者也故虽小有言语争讼而不长永其事以消释之必得终吉也
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也不永所事辨何由明乎古人无辨止谤之言谅矣
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
九二居下为讼之主不免于讼矣然有中德而九五非敌故为能度于理势而不克讼且退避之甚至于归而逋焉人能如此则虽所居亦化之其邑人三百戸皆无灾眚葢退让之成俗也
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
言其不克讼而归逋窜者以为不安在下之分而与上讼则灾患所自取也
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
六三柔质本非争讼者也然处凶危之地又当进退之交故因发为占戒言人能安于素分而守其正固则虽处危地而终吉矣或不得已而从王事亦不可居其成功教人以终始退让不争之道也
象曰食旧德从上吉也
言能安其素分则虽或从王事亦必有以自处而得吉矣
九四不克讼复即命渝安贞吉
阳居健体本有讼象居柔而履惧故能自止而不克讼然二当五则势不敌故曰归而逋四应初则是以理自反而安于正是以吉也即命者改悔之端安贞者自守之操
彖曰复即命渝安贞不失也
九五讼元吉
九五彖所谓大人也有大人之德故未讼则感之而化已讼则就之而直遇此爻而有讼事者当元吉也
象曰讼元吉以中正也
上九或锡之鞶带终朝三褫之
讼之义以柔为善初三皆柔故终吉之占同二有惕中之德四处多惧之位故其不克之辞亦同惟上刚质健极以处讼终终讼而凶者也虽荣必辱况未必得乎
象曰以讼受服亦不足敬也
【坎下坤上】
师贞丈人吉无咎
一阳居下得应于上而统羣隂将之象也又其象地中有水藏兵于民之象所以名师○贞承师字为义言师出必以正而又以丈人主之则功可成而无后患吉且无咎也
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
释师贞之义兵出以正师之本也
刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
刚中而应有丈人得君之象行险而顺有丈人行师之道任用老成师之要也
象曰地中有水师君子以容民畜众
水之为物也有行险乗危之势然在于地中则蓄聚而不奔散容用也君子用民为兵畜兵于民法地水之象也
初六师出以律否臧凶
程传曰在兴师而言则以禁暴诛乱而动在行师而言则以号令节制为本愚谓初上二爻皆以师之始终而论其理与蒙之初上同
象曰师出以律失律凶也
失律凶者明否臧之为失律也
九二在师中吉无咎王三锡命
二有刚中之德而统众隂丈人在师中之象也故吉无咎之占与彖辞同上应六五则有宠命之专故王者遇此又当三锡命以致其委任之意也
象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
言将非王命不能成大功王非将贤无以安天下
六三师或舆尸凶
舆尸当从程传作众主葢与丈人之义相发明也六三才弱志刚居下之上?险轻冐正有弟子之象故设为占戒
象曰师或舆尸大无功也
六四师左次无咎
柔才处多惧之地又在上卦之下左次之象也
象曰左次无咎未失常也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶长子用事而又使弟子众主之其凶必矣凡言贞凶者皆言其常此而不变则凶又为常凶之义言必凶也田有禽利执言则师贞矣又必专任长子乃合丈人之吉居尊位爲师之主故用彖义也
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
上六大君有命开国承家小人勿用
凡上爻有以君道言者皆以卦终取义非以其爻为君位也
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
用师之时锡命于丈人而不使弟子众主之成败之机也及师既终有命以正功赏而小人不用焉治乱之本也
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
一阳居尊众隂辅之为比之义又水在地上派别甚多而必有所归乃天下之势自分而合之象故其卦为比○永贞者长守其正固元永贞者能大长守其正固也如此则无外可久之道皆在其中所以受天下之比而无咎也不宁方来后夫凶又为比人者之占
彖曰比吉也比辅也下顺从也
言比所以吉者以其为亲附之义而在卦体则为下顺从也此释卦名并吉释之亦如师释卦名并贞释之也
原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
又以九五之德羣隂之应释卦辞也后夫谓上六
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
建万国则天下各比其君矣亲诸侯则天下比于一君矣
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
比之道以诚为本立诚于豫以比于人则可以无咎矣缶者质素之物若能自始至终诚意充积如盈缶然则不惟无咎而终来且有他吉也因初无应故以有他吉言之
象曰比之初六有他吉也
当比之初处世方始故不嫌于无应而必有他吉也
六二比之自内贞吉
九五正应二自内卦比之故曰自内比而不失所自则其比人也非狥人矣爻有正德故戒占者正固则吉也
象曰比之自内不自失也
言不因比人而失已也
六三比之匪人
卦一阳为比主二应而四承之初则居下未有所比三处髙位而不与五承应是比之匪人也凶咎可知
象曰比之匪人不亦伤乎
当比时而为匪人诚可伤矣
六四外比之贞吉
外比比于五也凡六四承九五者皆吉况比时乎其戒则与六二同
象曰外比于贤以从上也
四所以吉以外比者贤也因爻有从上之义故耳
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
五为比之主而有刚中正之德故极言比天下之道比者亲附之辞也隂相比则私矣显其比则公矣私故计较于物之徃来公故浑忘于彼之逆顺尽我所以比人之道而不计人之比不比则未向乎化者俟之而不追各得其性者安之而不扰此帝王比天下之至也失前禽者当猎之时前禽虽去而不追逐之也邑人不诫者郊野之人不知王者之田猎而戒备也此诗所谓大庖不盈徒御不惊者以象显比之世逺近相忘大顺无迹之盛吉之道也
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
逺者虽逆如前禽然而在所舍是上之中也近者虽亲如邑人然而亦不诫是化乎
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