為脾中有不化食也。多惑者，脾識不安也。多食者，脾虛也。食不下者，脾塞也。無顏色者，脾傷也。好食甘者，脾不足也。顏色鮮滑者，脾無他惡也。夫脾主於中宮土也，故脾之有疾當用呼。呼者能引脾疾，故人之中熱者，呼之以驅熱溫之弊也。向若不呼，則熱氣擁於內，陰氣息於外，致憤悶之患，形何從而安哉？夫脾位寄於土宮，宮主義也。使人寬舒廣大，屈己濟人以利，不争者也。且脾之無正形，寄王四季，隨六氣助成萬物。脾育腸胃，義之道也。不以自專為德，不以物競為功，長坤之理，逆之則傷脾。常以四季月末十八日旭旦，正坐中宮，禁氣五息，鳴天鼓七，吸土宮之黃氣，入口五吞之，補呼之損，飲玉醴以致神之和，以補於脾，以佐神氣，則入山不畏虎狼，登險不懼顛蹶者，行氣之精也。
腎藏圖
治腎當用吹。吹為寫，吸為補。夫腎者，陰之精，坎之氣，其色黑，其象如圓石，其神如白鹿，兩頭化為玉童，長一尺，出入於腎藏。其神和也，人之柔順者，蓋發於腎藏也。欲安其神，則當仁德平廣，膏潤萬物，長其精，順其志，而後全其生形，則合乎太清者也。腎合於骨，上主於齒。齒痛者，腎傷也。又主於耳，人之骨痛者，腎虛也。耳不聞聲者，腎虧也。齒多楚者，腎虛也。齒黑□者，腎風也。耳痛者，腎氣壅也。腰不伸者，腎冰也。色黃者，腎衰也。容色紫光者，腎無他惡也。骨鳴者，腎羸也。夫腎主羽，人之有疾當用吹。吹者腎之氣，能瘳腎之疾，故人之積氣衝臆者，則強吹也。腎氣沉滯，吹徹則通。且腎者冬之用事，三月乾坤氣閉#3，萬物伏藏，戌寢寅起，與玄陰并，外陰內陽以養骨齒，以治其神，逆之則傷腎。常以十月、十一月、十二月，面北平坐，鳴金梁七，飲玉泉三，吸玄宮之黑氣，入口九吞之，以補吹之損，以符呦鹿之詞，以致玉童之饌。益腎氣，神和體安，則群祆莫害，可致長生之道矣。
膽藏圖
以前名五藏，加膽名六府。膽亦受水氣，與坎同道。膽有疾，當用嘻。嘻為寫，吸為補。圖刑已附在肝藏。夫膽者，金之精，水之氣，其色青，其象如懸瓠，其神龜蛇，化為玉童，長一尺，戟其手，奔馳於膽。其神勇，人之勇决者，蓋發於膽藏也。欲安其神，當息忿寢爭，與仁輔義，其後全生也。膽合於膀胱，上主於毛髮。毛髮枯者，膽損也。髮燥者，膽有風也。無懼者，膽洪大也。顏貌青光者，膽無他惡也。爪甲乾者，膽虧也。毛焦者，膽熱也。無事淚出者，膽勞也。好酸者，膽不足也。夫膽寄於坎宮，使人觀智慕善，併#4 邪去佞絕姦，治方直也。且膽者，生於金，金主於武，故多勇，且抑之大吉。夫膽乘陰之氣，秉金之精，故主於殺。殺則悲，故人之悲者，金生於水，目中墮淚也。夫心主火，膽主水，火主辛，水主苦，所以人有弊者，即言辛苦。故為水火二氣相背，則火得水而煎，陰陽交争，水勝於火，故目淚出，淚流也。苦而出，故曰淚。夫悲啼號泣，其聲稱苦者，為淚出於膽，而以苦為詞也。膽，水也，而主於陰；目，明也，而主於陽。陰從陽，故從目出。常以孟月，端居正北，思吸玄宮之黑氣，入口九吞之，以補嘻之損，以食龜蛇之味，飲玉童之漿，然後神治體和，顛#5不能犯，邪莫之向，膽氣所致也。
歧伯曰：夫人之受天地之元氣生。氣之來也謂之精，精之媾也謂之靈，靈之變也謂之神，神之化也謂之魂，隨魂往來謂之識，並精出入謂之魄，管主精魄謂之心，心有所從謂之情，情有所屬謂之意，意有所指謂之志，志有所憶謂之思，思而遠慕謂之慮，慮而用事謂之智。智者，乃識見者也，蓋精神、魂魄、意志、思慮、情智、見識之所用也。
抱朴子曰：一人之身含天地之象。具在身矣。則胸脅為宮室，四支為郊境，頭圓象天，足方象地，左目為日，右目為月。髮為星辰，齒為金玉。大腸為江河，小腸為川瀆。兩乳、臍、膝為五岳，肝、腎、脾、肺、心為五行。故修道者常理之，若不修緝，必致毀敗。營衛不通，血氣不流，齒髮不堅，五藏不調，則傾化隨及。故至人修其未毀，治其無疾也。
雲笈七籤卷之十四
#1 之：輯要本作『其』。
#2 不欲：叢刊本、四庫本、輯要本並作『方飲』。
#3 三月乾坤氣閉：此句前依文例當有『冬』字。輯要本作『冬三月乾坤氣閉』。
#4 併：輯要本作『屏』。
#5 顛：輯要本作『惡』。
雲笈七籤卷之十五
三洞經教部 經
黃帝陰符經敘
《陰符》自黃帝有之，蓋聖人體天用道之機也。《經》曰：得機者萬變而愈盛，以至於王；失機者萬變而愈衰，以至于亡。厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，况聖人乎？其文簡，其義玄。凡有先聖數家注解，互相隱顯。後學難精，雖有所主者，若登天無階耳。近代李筌，假託妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慙窺管之微，輒呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝願聞道，夕死無悔。偶於道經藏中得《陰符傳》，不知何代人製也。詞理玄邈，如契自然。臣遂編之，附而入注。冀將來之君子，不失道旨。
黃帝陰符經張果註解
經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。
觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之陰。執自然之行，無所執也。故不執之以手，而執之以機。機變通而無所繫，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之符。照之以心，契之以機，而陰符之義盡矣。李筌以陰為暗，符為合，以此文為序首，何昧之至也。
故天有五賊，見之者昌。
五賊者，命、物、時、功、神也。傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險則用權發機以拯之。務在匡天地，謀在濟人倫。於是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經合道之謀，其名有五，聖人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。
五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬化生乎身。
《傳》曰：其立德明，其用機妙，發之於內，見之於外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，况其小者乎？知其神而體之，雖萬物之眾，不能出其胸臆，况其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。
天性，人也；人心，機也。立天之道以定人也。
《傳》曰：人謂天性，機謂人心。人性本自玄合，故聖人能體五賊也。
天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。
《傳》曰：天機張而不生，天機弛而不死。天有弛張，用有否臧。張則殺威行，弛則殺威亡。人之機亦然。天以氣為威，人以德為機。秋冬陰氣嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而墊伏。冬謝春來，陰退陽長，天之弛殺機也，故龍蛇悅而振起。天有寒、暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。德失刑偏，君之弛殺機也，故姦雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反覆，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝。以為天地反覆，其失甚矣。
天人合德，萬變定基。
《傳》曰：天以禍福之機運於上，君以利害之機動於下，故有德者萬變而愈盛，以至于王；無德者萬化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，萬變定基。自然而然也。
性有巧拙，可以伏藏。
《傳》曰：聖人之性，巧於用智，拙於用力。居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。理國必以是，用師亦以是。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
《傳》曰：九竅之用，三要為機。三要者，機、情、性也。機之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。故聖人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機。小人反此，故下文云：太公為三要，為耳、目、口。李筌為心，神、志，皆忘機也。俱失《陰符》之正意。
火生於木，禍發必剋；姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。
《傳》曰：夫木性靜，動而生火，不覺火盛，而焚其質。由人之性靜，動而生姦，不覺姦成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圖其利，則天下之人，彼愚而我聖。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無為無不為，得道之理也。天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
《傳》曰：天地以陰陽之氣化為萬物，萬物不知其盜。萬物以美惡之味饗人，人不知其盜。人以利害之謨制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合於人心，三才靜順於天理。有若時然後食，終身無不愈；機然後動，庶類無不安。食不得其時，動不得其機，殆至滅亡。
故曰食其時，百骸治；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其神所以神也。
《傳》曰：時人不知其盜之為盜，只謂神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不覺謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜，別以聖人、愚人為喻，何甚謬也。
日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。
《傳》曰：日月有准，運數也；大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之機，如是則聖得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數為日月，以餘分為大小，以神氣能生聖功神明，錯謬之甚也。
其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固窮，小人得之輕命。
《傳》曰：其盜微而動，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達則兼濟天下，大公其人也。窮則獨善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則惑名而失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
《傳》曰：瞽者善於聽，忘色審聲，所以政其聰。聾者善於視，遺耳專目，所以政其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用萬眾之人。李筌不知師是眾，以為兵師，誤也。
心生於物，死於物，機在於目。
《傳》曰：心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應而度之於內。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。筌以項羽昧機，心生於物；以符堅見機，心死於物。殊不知有否臧之用。
天之無恩而大恩生，迅雷烈風莫不蠢然。
《傳》曰：天以凶象咎徵見人，人能做戒以修德。地以迅雷烈風動人，人能恐懼以致福。其無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬物歸於天為蠢然。與《陰符》本意殊背。
至樂性餘，至靜性廉。
《傳》曰：情未發謂之中，守中謂之常，則樂得其志而性有餘矣。性安常謂之自足，則靜得其志而康常足矣。筌以奢為樂性，以康為靜，殊乖至道之意。
天之至私，用之至公。
《傳》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。聖人體之亦然。筌引《孫子》云：視卒如愛子，可以之俱死。何也？
擒之制在氣。
《傳》曰：擒物以氣，制之以機，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒之義#1，誤以禽獸。注解引云玄龜食蛇，黃腰啖虎之類，為是悲哉！
生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。
生者，人之所愛，以其厚於身。太過則道喪，而死自來矣。死者，人之所惡，以其損於事。至明
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