某與兆共畫一為信，三年有功乃得傳，不得#14傳非其人，身謝天、地、水三官，永不得仙，及不得有背本之言。
明照法
照鏡欲見形之法，當小開戶，居暗向明，暫閉目思，想見面形，初時若殊#15無所見，中宿之後漸漸洞遠，自見面目、巾幘，心中了然開明。平旦及日入，此時最好。若日盛明，當小開戶，在灼灼中窺鏡，無所見也。若火下照鏡，當以火自遠，勿得逼近火。欲開目照鏡，自視形體，當在灼灼明中，無若若。欲閉目思見面形，當居暗向明，然後形耳。照鏡大要，當安卧，思想精誠，未卧之間使身體條條#16，須臾之頃，當有赤黃從額上出，照耀一室中，於是彷彿恍恍，如覺如卧，便自見面形，在光中對共相視，如頃，即便消滅，卧覺之後，輒復照鏡。欲卧，思之如前法，當夕夕自見也。或外覺兩面相對見；或己形兩人相併坐；或卧寐之間，見好神童玉女，年十五六，好衣服，頭額正見，輒再拜；或耳邊聞語聲，天下吉凶、萬事皆預知之；或在壁東見壁西；或暮卧夢照鏡；或還光內視五臟。當以申始。明鏡君官屬將吏百二十人，住開陽宮，主人兩目童子。童子精光相視，見景知吉凶。明鏡有三童、九女侍之。三童長六尺，九女長五尺。
三童#17
九女
青腰青衣、當聞紫衣、內子青衣#18、素女白衣、皇女黃衣、帳上衣緗、道女黃衣、女嬰衣紅、曾女衣絳。
寶照法
夜半存神訖存道一竟，仍起坐為之，未可別行餘一事。起向王，平坐，握固，臨目，又存兩目中有白氣，如雞子大，在面目前存目中忽出白氣，懸在目前，乃如雞子大，須臾變成兩明鏡，徑九寸，以前後照我一體上二十四神，使洞鑒分明。良久，鏡形既成，仍存左鏡當前照，見神前面；右鏡當#19 後照，見神後。其鑒二十四神，各安其所，雖不呼名，而存形色、長短，歷然示於鏡中。乃心祝曰：
大明寶鏡，分形散化，鑒朗元神，制御萬魔，飛行上清，披雲巾羅，役使千靈，封山召河。畢，鏡忽然光變小，還入眉目中，奄然而滅。仍以卧之。常能行之，灾害不生，而位登仙。
摩照法
昔有摩鏡道士，遊行民間，賃為百姓摩鏡，鏡無大小，財責六七錢耳。不以他物摩也，唯以藥塗而拭之，而鏡光明不常。有好事袁仲陽者，知其有道，乃要留使宿，為好設主人禮，乃拜而請問之，道士告仲陽曰：明鏡之道，可以分形變化，以一為萬；又能令人聰明，逆知方來之事；又令人與天上諸真相見。行其道德法，則天上諸神仙皆來至，道士自見己身，則長生不老，遠#20成少童。又道士入山，山精老魅多來試之，或作人形，故道士在石室之中，常當懸明鏡九寸於背後，以辟眾惡。又百鬼老物，雖能變形，而不能使鏡中形影變也，見其形在鏡中，則便消亡退走，不敢為害也。是以道士有摩鏡之藥，藥方出於帛子方，用錫四兩，燒釜猛下火，令釜正赤與火同色，乃內錫末，又胡粉三兩，合內其中。以生白楊刻作人，令長一尺，廣二寸，厚一寸，其後柄長短在人耳。以此攪之，手無消息，盡此人七寸，又復內真丹四兩，胡粉一兩，復攪之，人餘二寸，內摩照錫四兩，攪令相得。欲用時，末如胡豆，以唾和之，得□脂為善。又以如米大者，於前齒上噓之，復以唾傅拂其上，以自拂之，即明如日月。欲作藥，先齋戒七日，乃為之作清靜密室，勿令人見之也；其火欲猛。祕之，勿妄傳非其人。
拂童法
拂童之道，徹見二十四神之法，常以甲子旬、庚午日，日中時，取清水一升東流水為佳，亦用古井，以一銖真丹極精、末細者，投水中，攪之，左行三七過當以上物#21向月建，左旋攪一周，為過也。微祝曰：
玄元水精，生光八明，身神眾列，並來見形，徹視萬里，中達九靈。祝畢，向東，以左手灑目二七過祝則隨月建，灑目常#22東向，流餘水#23，仍留以灑目，不復更祝也。
神枕法并叙
叙曰：昔太山下老翁者，失其名字。漢武東巡，見老翁鋤於道，背上有白光，高數尺。帝怪而問之有道術否？老翁對曰：臣昔年八十五時，衰老垂死，頭白齒落。有道士者教臣，服棗飲水絕穀，並作神枕法，中有三十二物。其三十二物中，二十四物善，以當二十四氣；其八物毒，以應八風。臣行之，轉少，白髮返黑，墮齒復生，日行三百里。臣今年一百八十矣，不能棄世入山，顧戀孫子，復還食穀，又已二十餘年，猶得神枕之力，往不復老。武帝視老訪顏狀，當如五十許人，驗問其鄰，皆云信然，帝乃從受其方作枕，而不能隨其絕穀飲水也。
方用：五月五日、七月七日，取山林柏以為枕，長一尺二寸、高四寸，空中容一斗二升，以柏心赤者為蓋，厚二分，蓋致之令密，又當使可開閉也。又鑽蓋上為三行，行四十孔，凡一百二十孔，令容粟米大。其用藥：
芎藭 當歸 白芷 辛荑 杜衡 白术 蒿本 木蘭 蜀椒 桂 乾薑 防風 人參 桔梗 白薇 荊實一云石壯荊實#24 肉蓯蓉 飛廉 柏實 薏苡子 款冬花 白蘅 秦椒 麋蕪凡二十四物，以應二十四氣，加毒者八物，以應八風 烏頭 附子 藜蘆 皂莢 菵草 礜石 半夏 細辛
右三十二物各一兩，皆□咀，以毒藥上安之滿枕，中用布囊以衣。枕百日，面有光澤；一年，體中所疾及有風疾一一皆愈，差而身盡香；四年，白髮變黑，齒落更生，耳目聰明。神方驗祕，不傳非其人也。?本是老芎藭母也。武帝以問東方朔，答云：昔女廉，以此方傳玉青，玉青以傳廣成子，廣成子以傳黃帝。近者，谷城道士淳于公，枕此藥枕耳，百餘歲而頭髮不白。夫病之來，皆從陽脉起，今枕藥枕，風邪不得侵人矣。又雖以布囊衣枕，猶當復以幃囊重包之，須欲卧枕時，乃脫去之耳。詔賜老翁疋帛，老翕不受曰：臣之於君，猶子之於父也。子知道，以上之於父，義不受賞；又臣非賣道者，以陛下好善，故進此耳。帝止而更賜以諸藥。
神杖法
神杖用九節向陽竹，取擇具別有法。凡用之，齋戒沐浴，焚香再拜，訖，叩齒三十六通，思五帝，直符吏各一人，衣隨方色，有五色之光，流煥杖上，五帝、玉女各一人，合衛杖左右。微祝曰：
太上之仙，元始上精，開天張地，甘竹通靈。直符守吏，部御神兵，五色流煥，朱衣金鈴，輔翼上真，出幽入冥。招天天恭，攝地地迎，指鬼鬼滅，妖魔束形，靈符神杖，威制百方，與我俱滅，與我俱生，萬劫之後，以代我形。景為吾解，神昇上清，承符告命，靡不敬聽。畢，引五方氣二十咽，止。以杖指天，天神設禮；以杖指地，地衹司迎；以杖指東北，萬鬼束形。
帝君明燈內觀求仙上法
南極上元君，授於帝君。帝君居朗玄之宮，金房紫戶之內，明玄燈以自映，通霞光於照窗，念太真於五形，披三願於帝房，靈上降以紫蓋，元皇給以金童，自然號我位，總掌於玄宮。太品生乎始，妙道在微芒，今以相告，子勤奉焉。告南極上元君曰：子學神真之道，處靈宮之上，瓊房之內，而不知明燈以自映，通玄光於五臟，五臟之內罔#25得明矣，形體之神因得歸也。子若能暮明燈於本命，朝明燈於行年，常明燈於太歲上，三處願念，即體澄氣真，光明內照，萬神朗清。元君奉受法度，施行三年，即致夜光童子二十四人，玄光自然而明，不須明燈而通光也。然此上真之妙法，亦不傳於下世。若其金名玉字玄格者，得吾此道，行之九年，身體光明，徹視萬里，朗觀自然。夜光童子，降子之房，授以真書，白日登晨。
法曰：常明燈於所住靜室，本命之上，暮入室向燈長跪，叩齒十二通，祝曰：
玄光映太陰，八達且朗明，澄神曲室裏，仰徹曜上清，五暉發朗臺，玉芝自然生，洞照通太真，萬神監我形，削滅九陰氣，記#26上東華名，保我無終劫，體與日月并，拔度七玄榮，明光啟玉皇，上受內觀經，天降飛霄輦，騰空御綠軿，得謁太皇館，進拜玉皇庭。畢，再拜向本命，仰頭，咽液七過，止。
又常明燈於行年之上，朝燈，叩齒十二通，咒曰：
明燈照行年，散光煥八方，嬰嬰色象澄，內觀朗空洞，披釋朗神衿，子與玉真通。仰高宗上道，渺邈無行綜，思得玄雲降，整轡御飛龍，却我百年期，還返嬰兒容。賜我西華女，給我金晨童，侍香履年命，稽首玉帝房，神泰道亦暢，歡適香煙中。整心注太玄，精感洞虛無，室招神霄降，冥目矚仙公，拔過七祖難，度形還南宮。畢，再拜，向燈嚥氣二七#27過，止。
常於太歲上，明燈以通神，禮願以求真。滿三年，則玄光內映，神真下降，授子不死之方。當時，自有感應也。當朝夕燒香，叩齒十二通，向燈祝曰：
燈火映太真，明光徹玄虛，披朗無上道，心注玉帝廬，洞達空洞內，神睹形自舒。積感致靈降，心恬理濳居，朝禮太帝堂，夕誦金真書，逍遙玄都裏，萬歲返嬰孩。天符紫霄霞，帝給玄瓊轝，浮遊五嶽巔，適一得所如，七祖免三塗，福慶有盈餘。畢，再拜，咽液二七過，止。
若能常於三處，明燈不滅，七玄九祖，即得去離十苦，上昇南仙。一身神明澄正，目視萬里，耳聰遠聽，心智逆知未然，神真來降，夜光童#28子當教子求仙之道。九年如此，靈光自表通於裏也。
按天庭法#29
天庭，是兩眉之間，眉之角眉內角，兩頭骨凹處。山源，是鼻下人中之本側，在鼻下小入谷中也鼻中隔之中內際，宛凹處。華庭，在兩眉之下眉下虛骨凹處。旦、中、暮，向其方平坐，臨目，嚥液三九，急以手陰按之三九以兩手中指，急按其處。急，謂痛按之，非急速之急也。按而祝曰：
開通天庭，使我長生，徹視萬里，魂魄返嬰，滅鬼卻魔，來致千靈，上昇太上，與日合並，得補真人，列象玄名。此為常人致靈徹視，杜遏萬邪之道也。
服霧法#30
常以平旦，於寢靜之中，坐卧任己，先閉目內視，彷彿如見五臟。畢，因口呼出氣二十四過，臨目為之。使目見五色之氣相繞纏，在面上鬱然，因又口內此五色氣五十過。畢，嚥唾六十過。乃微祝曰：
太霞發暉，靈霞四遷，結氣宛屈，五色洞天，神煙合啟，金石華真，藹鬱紫空，鍊形保全。出景藏幽，五靈化分，合明扇虛，時乘六雲，和攝我身，上昇九天。畢，又叩齒七通，咽液七過，乃開目，事訖。此道神妙。又神洲玄都，多有得此術者，爾可行此法耶，久行之，常乘雲霧而遊。
雲笈七籤卷之四十八
#1 老君：四庫本、輯要本均作『又』，下同。
#2 矣：此下另行，四庫本、輯要本均有『又曰：青紫為裏，合之九寸規者，一尺二寸鏡也』十八字。
#3 寸：此下四庫本、輯要本均有『高三寸』三字。
#4 老君曰：此起至『高三尺』十九字，叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#5 者：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#6 童子：叢刊本、四庫本、輯要本均作『玉女』。
#7 虎：四庫本作『兆』。
#8 元：原奪，據四庫本補。
#9 李：上下原缺二字，四庫本、輯要本均同。
#10 老君曰：此起至『一尺二寸鏡也』十九字，四庫本、輯要本均無，而前面注所載與此同，唯『紫青』互倒。
#11 不能見之：四庫本、輯要本均無，連下四庫本、輯要本作『多不過六神、七神耒也』。
#12 戶：原奪，據四庫本、輯要本補。
#13 者：叢刊本、四庫本均無。
#14 不得：四庫本、輯要本均無。
#15 殊：四庫本、輯要本均無。
#16 條條：四庫本作『修修』（從容整飭貌），義勝原本。
#17 三童：此下叢刊本、輯要本有『青腰青衣、當聞紫衣、內子青衣』；四庫本有『寶聞黃衣、當聞紫子、內子青衣。』
#18 青腰青衣，當聞紫衣，內子青衣：四庫本、輯要本均置『三童』下，見上注。
#19 當：原奪，據四庫本、輯要本補。
#20 遠：四庫本、輯要本作『還』，義勝原本。
#21 上物：叢刊本、四庫本均作『二物』。
#22 常：四庫本作『當』。
#23 流餘水：叢刊本、四庫本均作『餘流水』。
#24 壯：疑為『牡』之誤。
#25 罔：原誤作『因』，據四庫本、輯要本改。
#26 記：四庫本、輯要本均作『既』。
#27 七：叢刊本、四庫本均無。
#28 童：原誤
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