遊心於澹，合氣於漠。且清明在躬，志氣如神，嗜欲將至，有開必先。故聖人垂教以檢之，廣業以持之，專氣致柔以導其和，向晦宴息以窒其欲，洗心藏密，窮神知化，然後身安，而國家可保，德用而百姓不知。是以自天佑之，吉無不利矣。伏讀此經五章，盡修身衛生之要，全和含一，精義可以入神，坐忘遺照，安身可以崇德。研味滋久，輒為訓注。臣草茅微賤，恩霈特深。天光不違，自忘鄙陋。俯伏慚懼，徊徨如失。臣愔頓首頓首。開元二十三年十二月十一日京肅明觀道士臣尹愔上。
《老子說五厨經》：夫存一氣和泰，則五臟充滿，五神靜正。五藏充則滋味足，五神靜則嗜欲除。則此經是五臟之所取給，如求食於厨，故云五厨爾。
東方一氣和泰和，一氣者，妙本冲用，所謂元氣也。冲用在天為陽和，在地為陰和，交合為泰和也。則人之受生，皆資一氣之和，以為泰和，然後形質具而五常用矣。故《老子》曰：萬物負陰而抱陽，冲氣以為和也。則守本者，當外絕二受，以全生分，內存一氣，以和泰和，泰和和一而性命全矣。故《老子》又曰：專氣致柔，能如嬰兒乎。得一道皆泰，得一者，言內存一氣以養精神，外全形生以為車宅，則一氣冲用，與身中泰和和也，故云得一。如此修生養神之道，皆舍於泰和矣。故《老子》曰：萬物得一以生。和乃無一和，言人初察一氣以和泰和，若存和得一，則和理皆泰。至和既暢，非但無一，亦復無和，不可致詰，如土委地。故《老子》曰：吾不知其名。玄理同玄際。玄，妙也；理，性也。此言一氣存乎中，而和理出其性，性修反德，而妙暢於和，妙性既和，則與玄同際。故老君曰：同謂之玄。
南方不以意思意，意者，想受也。言存一氣以和泰和者，慎勿存想受以緣境識，當凝神湛照，令杳然空寂，使和暢於起念之前，慧發於忘知之後。瞻彼闋者，虛室生白#20，則吉祥止矣。若#21以意思意，想受塵，坐令焚和，焉得生白？故老君曰：塞其兌，閉其門，終身不勤。亦不求無思意而不復思，但不緣想受，則自發慧照，慧照之發亦不自。若求無思，即涉想受，與彼思意無差別。故老君曰：無名之朴，亦將不欲。意無有思，內存一氣，但令其虛，虛即降和，和理自暢，則不緣想受納和，強假意名。既非境識所存，是以於思無有。故老君曰：用其光，復歸其明。是法如是持。如是內存泰和，泰和之法和暢，則是法皆遣，遣法無住，復何所持？以不持為持，故云是法如是持也。
北方莫將心緣心，心者，發慧之質，想受之器也。正受則發慧，邪受則生想，言人若能氣和於中，心正於內，內照清净，則正慧湛然。鑒明而塵垢不止，淵停而萬象俱見。見象無主，謂之常心。若以心得心，緣心受染，外存諸法，內無慧照，常心既喪，則和理亦虧矣。故《莊子》曰：得其心，以其心，得其常心，物何為最之哉。還莫住絕緣，夫以心緣心，則受諸受若正受生慧，日得常心。慧心既常，則於正#22無受，何等為絕緣？心亦無緣絕，湛然常寂，何所住乎？故老君曰：損之又損之，以至於無為也。心在莫存心，慧照湛常，則云心在；心忘慧照，故曰莫存。既不將而不迎，心緣則無絕，而無住矣。真則守真淵。真者，謂常心慧照，清净不雜也。若湛彼慧源，寂無所染，既無知法，亦無緣心，則泰和含#23真，本不相離，故云守爾。
西方修理志離志，理者，性也；志者，心有所注也。前絕外境受，此絕內性受也。言修性者#24，心有所注。心有所注，但得遍照，外塵已絕，境識無住，離形去智，同於大#25通，性修反初，圓照無滯，內外俱靜，玄之又玄，則離於住想矣。積修不符離，上令修性離志，則內外俱寂，無起住心，亦無空心，坐忘行忘，次來次滅，若積修習，不能忘泯，起修一念，髮引千鈞，內照既搖，外塵咸起，則與彼離志不相符合矣。志而不修志，若心無所注，則何由漸悟？必固#26所注，而得定心，心得故云志也。不修志者，明離志而不積修，忘修而後性足，則寂然圓照矣。己業無己知。因心注而慧業清净，故云己業。內忘諸己，外忘諸物，於慧照心無毫芒用。則於己業自亦忘知，故云無己知也。
中央諸食氣結氣，夫一氣凝結，以和泰和，和一皆泰，則慧照常湛。今口納滋味，以充五臟，身聚泡沫，以載其形。生者，受骸於地，凝濕於水，稟熱於火，持息於風，四緣結漏，皆非妙質。故淄涅一氣，昏汨泰和，令生想受，識動之弊穢矣。非諸久定結，言人當令泰和舍#27一，無所想受，守真湛常，則與泰和合體。今以諸食結氣，故非久定結也。氣歸諸本氣，四緣受識，六染生弊，地水火風，散而歸本，根識既識，則從所受業矣。隨取當隨泄取者，受納也；泄者，發用也。夫想有二受，業有二應，隨所受納，法用其徵。若泰和和一，則一氣全和，致彼虛極，謂之復命，復命得常，是名正受。正受諍業，能生慧照，慧照湛常，一無所有，則出入無問矣。不者，則食氣歸諸四綠，業成淪於六趣。
谷神妙氣訣
訣曰：玄氣為吾籬落，元氣為吾
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