勝負相刑，性超而形墮，性既歸空，身即沉朽。是以強弱奔散，闕足欺傷，不交沖和，終無久視之道。且如凡人身也，一脉乖，即眾脉亂而患生，况五行靈元闕一者乎？夫四黃八石五金等，非不是天地之精，蓋緣五氣不全，孤陰寡陽，頑滯之物，不拒#31五行，皆無定性，故得不可為至藥也，可以理病之小藥，終無長水羽化之用。若要長生，須服五色鉛汞、丹砂、黃芽之藥，包含五色、五味、五行者，乃是內明始無而真有也。
蓋《道經》曰：視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
又魏君曰：綿綿不斷，謂之黃芽；變化無窮，名曰丹砂。
又云：服之一生不死，造化汞了留根。
又青霞子曰：汞是砂之精，牙是鉛之腳，但了宗枝，用即不錯。
又古經曰：金丹留身，至道全神，萬般別法，徒勞苦辛。然若不遇師傳，不易措手。是故石藥損命，悔奚及哉！學人君子，幸請審之！真證旨略，無繆述矣。
雲笈七籤卷之七十二
#1 即：叢刊本、四庫本均無。
#2 日：原誤作『月』，據叢刊本、四庫本改。
#3 柅：原誤作『桾』，據叢刊本、四庫本改。
#4 此：原誤作『比』，據叢刊本、四庫本改。
#5 候：叢刊本、四庫本均無。
#6 錯：叢刊本、四庫本均作『銷』。
#7 凝：叢刊本、四庫本均作『子玄』。
#8 正：原誤作『亞』，據叢刊本、四庫本改。
#9 享：四庫本作『亨』。
#10 埏埴：和土制作陶器。
#11 圖：原缺，據文例補。
#12 三極：謂火、水、候。
#13 川：叢刊本、四庫本均作『別』。
#14 鶡烏：即寒號鳥。
#15 四：原誤作『曰』，據叢刊本、四庫本改。
#16 雊：雉鳴叫。
#17 乳：產子。此謂產孵。
#18 泰：按文例，此下當有『卦』字。
#19 倉庚：即鶯。
#20 乙鳥：燕。
#21 鴽：鵪鶉類小鳥。
#22 戴勝：鳥名。狀似雀，頭有冠，五色如方勝。
#23 鵙：即伯勞鳥。
#24 反舌：即百舌鳥。
#25 蜩：蟬。
#26 雞：四庫本作『雉』。
#27 現：四庫本作『見』。
#28 汞：原誤作『永』，據叢刊本、四庫本改。
#29 水：叢刊本、四庫本作『腎水』。
#30 真：四庫本作『貞』。
#31 拒：叢刊本、四庫本均作『利』。
卷七十一內丹
雲笈七籤卷之七十三
內丹
古龍虎歌
陰君真人注
四者混沌，五行之祖一曰曾青為使，使為氣，氣為筋；二曰陰中陽，為日之魂；魂為日之精，精為陽，陽為父，父為胞衣；三日從白液化為堅冰，冰是陰中陽，陽為骨，骨憑氣而化白液，白液化為髓；四曰水銀，為內之炁化#1為血，血化毛髮，毛髮憑皮膚為匡郭而成質。可知三個月成形，十個月生，余兩個月沐浴，合一年終。質察天成象，遞用五行而輪轉，得名天地至寶。如人受天地正氣，亦為至人。我大道仙人藥寶，不同在世有價之寶。祇如世間所用金、銀、珊瑚、瑪瑙、真珠之類，並量其功價，以貴賤論之。唯我仙丹，象日月之光明徹，此時法天象地之寶，令人服之，可得長生，天地齊畢。皆是憑自然混沌之氣，在天為霧露，在地為泉源，如在碧潭之中，即是自然之道也。學仙之士，勿令錯用意，妄將變黃白藥錯服食。如道士得我自然之道，四氣混沌至藥，但服食一千日，則知神化#2路不遠矣。如四氣不足，即為神化無憑，亦象至人，日月不足，豈為至人？乃知至人合天地文理為聖，世人以時物文理為哲。哲者，自為聖人乎？乃自明其道，採世間機運動，以功成法焉。量其作事根性遠近，時至盡化為灰燼。唯我三清宮神化藥寶，即得保命長生，天地齊畢。其道不合傳之，如傳在得人，付之。緣道本無形，以五行氣相侵為根。人本無志#3，而心為志。如心惡即言凶，言凶即行疏，行疏即道不成。所以三品之丹，付賢不付愚。愚者心暗於世，終日覽仙方書訣而念之，不得其道性，性由心也。休粮、服氣、導引、忘治、穀神魂魄，魄#4凝神定思一法，已上並是道之空門，寶非長生之理。九鼎之丹，用四時火氣，張設文武，不絕火侯，而晚成大器，實貴難貨，至人難識也。
鉛為匡郭，周遭祐助。青瑤為使，能調風雨曾青能為一切金丹使，使為氣，氣為筋，筋成大力焉。夫藥不至者；由曾青之力為使。如人不食即無力，食象氣，氣象使，無食力，乃事不解矣。夫功皆從力而生成大壯矣，藥無力，即無靈而安身。白液金花，水生龍虎龍虎本從虛無氣中相承，龍虎正道#5感化，運得四時大地，成象之器。然龍虎#6自然生，猶四時薰蒸，各有所歸。生於無始，啟道本元者，得名龍虎。龍虎緣陰陽二性和合相吞伏之氣所知，從虎氣中生有象之質，自然修善去惡，即成之﹞，三一昇騰，必定規矩三者，準上三丹田，各有歸魂守一之法，論至藥門中四氣，筋骨血肉相承之法，不差毫屋，勿令其陰陽時侯差錯。每月初發火，從一日數九九之法，此三一法，並是內三一之法，用十二個月火侯，管十二時，配十二位，行九宮，象八卦，合五行。黃帝於皇人處請問三一之門，因此流傳口訣，受之如世世有仙士付之，亦勿令載於書，方訣止#7以口付之。若不依此三一規矩，縱解萬般小法，能變黃白救世，財寶如積山，亦未免身死矣！終不是保命之法，學而知之者為善矣！。赫然還丹，日月光顧。星辰透明，雲中見路其還丹成，赫然分明。亦如木中有火，火雖不露其色，如青中帶赤氣，服之一千日，化肉質，換骨通靈，安身定魂，反老成少，感天神助之通神明，不得輒妄泄露，卻如未得道之日，可以成道矣。雖未滿陰功之間，且得度世不死矣。可知大道無邊，不失其根本二人不失其父母之遺體。陰此一方外，其妄制伏水銀黃白，不得為真道之門也。訣中思深，會者有數。百歲之間，生死不住。仙士傳之，遞相保護。哀哉流言！更無別故訣中至藥，教人長生之門。至藥與世寶別，仙人藥寶，千鍊萬化。金丹再鍊，令人服食，可得神靈，得長生之路，所以我惜時、貴命、輕財也。愚者即惟貴世之有財寶，救一朝一夕妻妾榮華，行尸走鬼輕命，而時至自滅亡，百歲之間，死者莫知其數。元君所以哀哉！世人流行藥中，妙道已化，真人勿令妄運動，各令四人歸業，守道安貧，共成實命之藥。亦名卯酉二八，二八成一斤之數。白液，白雪是也，白雪壓冰是也。所以言將卯酉二八，合入二性，同於丹砂，勿令常人知之。以火候九九，午之位也。然三一中雲，三日一候，三三如九數足，其紫帶黑色者，元君讚之，惜於後世仙士所論歌訣，原明於師，勿令心二，可以長生備矣。可知天本無親，以心為親；天本無私，以心為私；天本無灾，由人與，非天與。人學不違於師，子莫逆於父母，即天道長久矣，即人師轉備矣。所以論至事不二，至藥無雙，天人合道，明然可增其福，大不雜矣。若骨多即肉不勝骨，肉多即骨不勝肉，骨肉俱由筋可壯，其力猶增也。如無力，即如有袋不盛物，豈能立焉？無嬰兒不戀母，嬰兒失母，即如藥無筋，為藥由主力也，無力自無神化之功。如會者，一言見三枝枝條；不會者，即經歷千書萬訣，不免為愚人。好求仙求黃白，不尋讀仙書，究其至寶者多，好黃白，未見一兩，不覺身亡。賢者好其至藥，雖未見藥之玄門，且積善如然。神無愛利之心，守道安貧，天不可罰矣。善慶從人師，自感其至，且從羲軒之前後。累代求仙者，得之幾人哉。
又歌曰
生成數極一百八，陰氣相從自凝結。赫然紫色成還丹，服餌長生不可說。
又歌曰
丹砂一味更無別，子母相生無休歇。人世不知費財寶，悟者為之大還訣。
源真銘
有訣不彰，有序不述。得之感之，可傳可說。
藥異名
一名土之父，二名水之母，三名號黃牙，四為七十二石晶。
又歌曰
黃芽天生物，子母相汨沒，子母不相拋，母向子中出。
和合相假歌
玄之又玄在眼前，陰中有陽道自全。陰陽不離得和合，練之服之得神仙。
又歌曰
一名準中成，二號大道名。採續不斷，添之自靈。
又藥歌
在天為霧露，在地為泉源。數盡陰陽盡，得之終不言。
又歌曰
甲子下火當旬候，辯得子母仍依舊。旬候數足自周旋，從此堪為兩分首。
又藥歌
一名真源秋石，二名大道精魂。還丹採之合宜，離塵是真仙客。
又歌曰
日月非我形，陰陽自成質，乾坤造化中，六合皆歸一。
又室歌
壇竈為宮，濛之又濛，一旬方一候，一沐又還濛。數足自靈聖，乾坤處處通。
金丹金碧濳通訣
神室者，丹之樞紐，眾石父母，砂汞別名，出陽入陰，流曜二方，列數三軸，法象水火。制猶王者，武以討叛，文德懷柔，土德為王，提劍偃戈，以鎮四方。坎離數一二，南北獨為經，故冠七十二名之長。剛柔稟自然，金火當直事，水土相含受，雄雌並一體，用之有條理。變化既未濟，終即復更始。初九為期度，陽和準早晚。周歷合天心，陽爻畢於己。正陽發丙午，自丁終於亥。水火列一方，守界成寒暑。東西表仁義，五行變四時。如是陰陽之互用，順三一而得其理。神室設位，變化乎其中。神室者，上下釜也；設位者，雌雄配合之密也。變化為砂汞，砂汞者，金土二用。二用無定位，張翼飛虛危，往還性不定，上下以為常。獨居不改化，獨處於中宮。包囊眾石，為丹祖宗。有無相制，朱雀炎空，紫華耀日，砂汞沒亡。訣不輒造，理不虛擬，約文申奧，叩索神明，演爻征卦，五行為諷。
坎雄金精，離雌火光，金火自伐，水土相尅，土王金鄉，三物俱德。四海輻輳，以致太平，並由中宮土德黃帝之功也。金火者，真也。丹術著明，莫大乎金火。窮微以任化，陽動則陰消，混沌終一九，寶精更相持。藥有三百八十四銖，銖據一斤為十六兩也。金精一化，青龍受符。當斯之時，神室鍊其精，火金相運推。雄陽翠玄水，雌陰赩黃金。陰陽混交接，精液包元氣。萬象憑虛生，感化各有類。眾丹靈迹長，莫不由於是。
元君始鍊汞，神室含洞虛，玄白生金公，巍巍建始初。三五以相守，飛精以濡滋。玄女演其序，戊己貴天符，天符道漸剝，難以應玄圖。故演作丹意，乾坤不復言。丹砂硫汞父，戊己黃金母。鐘律還二六，斗樞建九三，赤童戲朱雀，變化為青龍。《坤》初變成《震》三日月出庚，龍虎自相尋。《坤》再變成《兌》，八日月出丁，上弦金半斤。《坤》三變成《乾》，十五三陽備，圓照東方甲，金水溫太陽，赤髓流為汞，汞者弄明璫。月盈自含虧，十六轉將减。《乾》初缺成《巽》，平明月見辛。《乾》再損成《艮》，二十三下弦。下弦水半斤，月出於丙南。《乾》三變成《坤》，《坤》乙三十日，東北喪其朋，月役於乙#8地。《坤》 乙月既晦，土木金將化。繼《坤》生《震》龍，《乾》、《坤》括始終。如上三十日，《坤》生《震》、《兌》、《乾》，《乾》生《巽》、《艮》、《坤》，八卦列布曜，運移不失中。調火六十日，變化自為證。
神室有所象，雞子為形容。五嶽峙濳洞，際會為樞轄。發火初溫微，亦如爻動時。上戴黃金精，下負坤元形，中和流汞情，深合應三才。乾動運三光，坤靜含陽氣。神室用施行，金丹然後成。可不堅乎！鍊化之器，包括飛凝，開合靈戶。希夷之府窟，造化之泉源。陽氣發坤，日晷南極，五星連珠，日月合璧#9。金砂依分，呼吸相應。華蓋上臨，三臺下輔，統錄之司，當密其固。火鍊中宮土，金入水北方，土水金三物，變化六十日。自然之要，先存後亡。或火數多，分兩違則，或水不定，同處別居。剛柔亢行，不相涉入。非火之咎，責譴於土。土鎮中宮，籠罩四方。三光合度，以致太平。五臟內養，四肢調和。水涸滅影，含曜內明。金水相瑩，潤色#10沉耀。調火溫水，發之俱化，道近可求。土水獨相配，翡翠生景雲，黃赤混其精，紫華敷太陽，水能生萬物，聖人獨知之。金德尚白，鍊鉛以求黃色焉。為生中宮，黃金不飛灼，土煙雲起後。有無互相制，上有青龍居。兩無宗一有，靈化妙難窺。鍊銀
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