木公。時人皆莫知之，唯張子房知之，乃往拜焉，曰：此乃東王公之玉童也。仙人得道昇天，當揖金母，而拜木公也。自非沖虛登真之子，莫知其津矣。
漢孝武皇帝徹，好長生之道。以元封元年，登嵩高之嶽，築尋真之臺，齋戒精思。四月戊辰，王母使墉城玉女王子登來語帝曰：聞子欲輕四海之祿，迂萬乘之貴，以求長生，真乎勤哉！七月七日，吾當暫來也。帝問東方朔，審其神應。乃清齋百日，焚香宮中。夜二唱之後，白雲起於西南，鬱鬱而至，徑趣宮庭。漸近，則雲霞九色，簫鼓震空，龍鳳人馬之眾，乘麟駕鹿之衛，科車#17天馬，霓旅旂幢，千乘萬騎，光耀宮闕。大仙從官，森羅億眾，皆長丈餘。既至，從官不知所在。王母乘紫雲之輦，駕九色斑龍，帶天真之策，佩金剛靈璽，黃錦之服，文彩鮮明，金光奕奕，腰分景色之劍，結飛雲大綬，頭上華髻，戴太真晨纓之冠，躡方瓊鳳文之履，可年二十許，天姿奄藹#18，靈顏絕世，真靈人也。下車扶侍二女登牀，東向而坐。帝拜，跪問寒溫，侍立良久，呼帝使坐，設以天厨。芳華百果，紫芝萎蘂，紛若瑱摞#19，精珍異常，非世所有，帝不能名也。又命侍女取桃，玉盤盛七枚，大如□音保，與鳵同子，四以與帝，母自食三。帝食桃，輒收其核，母問何為，帝曰：欲種之耳。母曰：此桃三千歲一實，中國土地薄，種之不生，如何？於是王母命侍女王子登彈八珍之璈，董雙成吹雲和之笙，石公子擊昆庭之玉，許飛瓊鼓震靈之簧，婉凌華批吾陵之石，範成君拍洞陰之磬，段安香作九天之鈞，法嬰歌玄靈之曲。眾聲激朗，清音駭空。歌畢，帝下席叩頭，以問長生之道，王母曰：汝能賤榮樂卑，耽虛味道，自復佳耳。然汝性姿體欲，淫亂過甚，殺伐非法，奢侈姿性。夫侈者，裂身之車也；淫者，破身之斧也。殺者響對，奢者心爛，積欲則神隕，聚穢則命斷。以子蕞爾之身，而宅殘形之賊；盈尺之材，乃攻之者百刃。欲以解脫三屍，全身永久，不可得也。有似無翅之鷃，願鼓天池；朝生之菌，而樂春秋者哉！若能蕩此眾亂，撥穢易意，保神氣於絳府，閉淫宮而不開，靜奢侈於寂室，愛眾生而不危，守慈務施，鍊氣惜精，儻有若斯之事，豈無髣佛耶！若不爾者，譬如抱石，而濟長河耳。帝跪受王母之誡，曰：徹不才，沉淪流俗，承禪先業，遂羈世累，刑政乖謬，罪積丘山，今日之後，請事斯語矣。
王母曰：夫養性之道、理身之要，汝固知矣，但在勤行不怠也。我師元始天王，昔於嚴霄之臺，授我要言曰：欲長生者，先取諸身，堅守三一保靈根，玄谷華體灌沉珍，溉長清精入天門，金室宛轉在中關，青白分明適泥丸，養液閉精具身神，三宮備衛存絳宮，黃庭戊己無流源，徹通五臟十二綸，吐納六府魂魄欣，却此百病辟熱寒，保精留命永長存。此所謂呼吸太和、保守自然，真要道#20者也。凡人為之，皆必長生，亦可役使鬼神，遊戲五嶽，但不得飛空騰虛而已。汝能為之，足可度世也。夫學仙者，未有不由此而始也。至若太上靈藥，上帝奇物，地下陰生，重雲妙草，皆神仙之藥也。得上品者，後天而老，乃太上之所服，非中仙之所寶。其中品者，有得服之，後天之逝，乃天真之所服，非下仙之所逮。其次藥有九丹金液，紫華虹英，太清九轉，五雲之漿，玄霜絳雪，騰躍三黃，東瀛白香，玄洲飛生，八石千芝，威喜九光，西流石膽，東滄青錢，高丘餘粮，積石瓊田，太虛還丹，盛以金蘭，長光絳草，雲童飛千。有得服之，白日升天，此飛仙之所服，非地仙之所聞。其下藥有松栢之膏，山薑沉精，菊花澤瀉，苟杞茯苓，菖蒲門冬，巨勝黃精，靈飛赤板，桃膠木英，升麻續斷，威蕤黃連。如此下藥，略舉其端，草類繁多，名數有千。子得服之，可以延年。雖不能長享無期，上昇青天，亦可以身生光澤，返老童顏，役使群鬼，得為地仙。求入道者#21、要先憑此階，漸而能致遠勝也。若能呼吸御精，保固神氣，精不脫則永久，氣長存則不死，不用藥石之費，又無營索之勞，取之於身耳。百姓日用，而不知此，故為上品自然之要也。且夫一人之身，天付之以神，地付之以形，道付之以氣。氣存則生，氣去即死，萬物草木，亦皆如之。身以道為本，豈可不養神固氣，以全爾形也。形神俱全，上聖所貴，形滅神逝，豈不痛哉！一失此身，萬劫不復，子其寶焉。我之所言，乃我師元始天王所授之詞也。即勑玉女李慶孫書，出之以付於帝，勖#22善修之焉。王母命駕將去，帝下席，叩頭請留。王母即命侍女，召上元夫人同降帝宮。良久，上元夫人至，復坐，設天廚。久之，王母命夫人出《八會》之書，《五嶽真形》、《五帝六甲靈飛》之符，凡十二事，云此書天上四萬劫一傳，若在人間，四十年可授有道之士。王母乃命侍女宋靈賓開雲錦之囊，取一策以授帝。王母執書，起立以付帝，王母咒曰：
天高地卑，五嶽鎮形。元真激氣，太澤玄精。天回九道，六和長平。太上八會，飛天之成。真仙節信，由玆通靈。泄墜滅腐，寶歸長齡。徹其慎之，敢告劉生。祝畢，帝拜授之。王母曰：夫始學道受符者，宜別祭川嶽諸真靈，潔齋而佩之焉。四十年後，若將傳付汝之所有，董仲君、李少君可校之爾。況為帝王，可勤祭川嶽，以安國家，授簡真靈，以祐黎庶也。言訖，與上元夫人命車言去，從官互集，將欲登天。因笑指方朔曰：此我鄰家小兒，性多滑稽，曾主來偷桃矣。昔為太山仙官，因沉湎於玉酒，失部御之和，謫佐於汝，非流俗之夫也。
其後武帝不能用王母之戒#23、為酒色所惑，殺伐不休。徵遼東，擊朝鮮，通西南夷，築臺榭，興土木，海內愁怨，自此失道。幸回中臨東海三祠，王母不復降焉。所受之書，置於栢梁臺上，為天火所焚。李少君解形而去，東方朔飛翥不還，巫蠱事起，帝愈悔恨。元始二年，崩於五柞宮，葬於茂陵。其後茂陵所藏道書五十餘卷，盛以金箱，一旦出於抱犢山中，又玉箱玉杖出於扶風市。驗茂陵宛然如故，而箱杖出於人間，此亦得託形屍解之驗也。
又大茅君盈，南治句曲之山。元壽二年八月己酉，南嶽真人赤君、西城王君、方諸青童，並從王母，降於茅盈之室。頃之，天皇大帝遣繡衣使者泠廣子期，賜盈神璽玉策；太微帝君遣三天左宮御史管颳條#24，賜盈八龍錦輿、紫羽華衣；太上大道君遣協晨大夫石叔門，賜盈金虎真符、流金之鈴；金闕聖君命太極真人使正一上玄玉郎王忠、鮑丘等，賜盈以四節燕胎#25流明神芝。四使者授訖，使盈食芝佩璽，服衣正冠，帶符握鈴而立。四使者告盈曰：食四節隱芝者，位為真卿；食金闕玉芝者，位為司命；食流明金英者，位為司祿；食長曜雙飛者，位為真伯；食夜光洞草者，總主左右御史之任。子盡食之矣，壽齊天地，位為司命，授東嶽上卿，統吴越之神仙，綜江左之山源矣。言畢，使者俱去。五帝君各以方面車服，降於其庭，傳大帝之命，賜盈紫玉之版，黃金刻書，九錫之文。拜盈為東嶽上卿司命真君太元真人。授事訖，俱去。王母及盈師西城王君，為盈設天厨，酣宴，歌玄靈之曲。宴罷，王母携王君及盈，省顧盈之二弟，各授道要。王母命上元夫人，授茅固、衷《太霄隱書》、《丹景道精》等四部寶經。王母執《太霄隱書》，命侍女張靈子執交信之盟，以授於盈、固及衷。事訖，西王母昇天而去。
其後紫虛元君魏華存夫人，清齋於陽洛隱元之臺，西王母與金闕聖君降於臺中，乘八景輿，同詣清虛上宮，傳《玉清隱書》四卷以授華存。是時三元夫人馮雙禮、紫陽左仙公石路成、太極高仙伯延蓋公子、西城真人王方平、太虛真人南嶽赤松子、桐栢真人王子喬等三十餘真，各歌太極陰歌陽歌之曲，母為之歌曰：
駕我八景輿，欻然入玉清。龍旌拂霄上，虎旗攝朱兵。逍遙玄津際，萬流無暫停。哀此去留會，劫盡天地傾。當尋無中景，不死亦不生。體彼自然道，寂觀合太冥。南嶽挺真干，玉映輝穎精。在任靡其事，虛心自受靈。嘉會絳河曲，相與樂未央。歌畢，三元夫人答歌亦竟，。王母及三元夫人、紫陽左仙公、太極仙伯、清虛王君，乃携南嶽魏華存，同去東南行，俱詣天台霍山，過句曲之金壇，宴太元茅真人於華陽洞天，留華存於霍山洞宮玉宇之下，眾真皆從王母，昇還龜臺矣。太真金母，師匠萬品，校領群真，聖位尊高，總錄幽顯。至若邊洞玄躬朝而受道，謝自然景侍而登仙，故《洞玄》及《自然傳》，謂金母師即王母也。《玄經》所證事跡蓋多，此未備錄矣。
九天玄女傳
九天玄女者，黃帝之師聖母元君弟子也。黃帝在昔，為有熊之國君，佐神農之孫，榆岡既衰，諸侯相伐，干戈相尋，各據方色，自稱五行之號。太皞之後，自為青帝；榆岡神農之後，自號赤帝；共工之後，自號白帝；葛天氏之後，自號黑帝；帝起有熊之墟，自號黃帝。帝乃恭己下士，側身修德，在位二十一年，而蚩尤肆孽。弟兄八十一人，獸身人語，銅頭鐵額，噉砂吞石，不食五穀，作五虎之形，以害黎庶，鑄兵於葛爐之山，不用帝命。帝欲征之，博求賢能，以為己助。得風后於海隅，得力牧於大澤，以大鴻為佐，天老為師。置三公以象三台，風后為上台，天老為中台，五聖為下台。始獲寶鼎，不爨而熟，迎日推策。以封胡為將，以夫人費修之子為太子，用張若、隰朋、力牧、容光、龍行、倉頡、容成、大撓、奢龍、眾臣以為輔翼，戰蚩尤於涿鹿。
帝師不勝，蚩尤作大霧三日，內外皆迷。風后法斗機作大車，以杓指南，以正四方。帝用憂憤，齋於太山之下。王母遣使，披玄狐之裘，以符授帝曰：精思告天，必有太上之應。居數日，大霧，冥冥書晦。玄女降焉，乘丹鳳，御景雲，服九色彩翠之衣，集于帝前。帝再拜受命，玄女曰：吾以太上之教，有疑可問也。帝稽首曰：蚩尤暴橫，毒害蒸黎，四海嗷嗷，莫保性命。欲萬戰萬勝之術，與人除害，可乎？玄女即授帝六甲、六壬兵信之符，《靈寶五符》策使鬼神之書，制祆、通靈五明之印，五陰、五陽遁甲之式，太一、十精、四神勝負握機之圖，五嶽、河圖策精之訣，九光、玉節、十絕、靈幡命魔之劍，霞冠火珮，龍戟霓旂，翠輦綠軿，虬驂虎騎，千花之蓋，八鸞之輿，羽籥、玄竿、虹旌、玉鉞神仙之物，五龍之印，九明之珠。九天之節以為兵信，五色之幡以辨五方。
帝遂復率諸侯再戰。蚩尤驅魑魅雜祆以為陣，雨師風伯以為衛，應龍蓄水以攻於帝。帝盡制之，遂滅蚩尤于絕轡之野、中冀之鄉，塚分其四肢以葬之。由是榆岡拒命，又誅之於版泉之野。北逐獯鬻，大定四方。步四極，凡二萬八千里。乃鑄鼎立九州，置九行九德之臣，以觀天地，祠萬靈，無法設教。然後採首山之銅，鑄鼎於荊山之下，黃龍下迎，帝乘龍昇天。皆由玄女之所授符策圖局也。
雲笈七籤卷之一百一十四
#1 長里：叢刊本、四庫本作『長異』。
#2 《大洞》：指《高上大洞真經》。
#3 《七變》：指《太上神州七轉七變舞天經》。
#4 《八察》：指《大有八稟太丹隱書》。
#5 《三圖》：指《天關三圖七星移度經》。
#6 《胎精》：指《胎精中記》。
#7 《斑符》：指《太上九赤斑符五帝內真經》 。
#8 《三皇》：指《三皇內文》 。
#9 《八景》：指《太上大道君洞真金玄八景金箓》。
#10 《神虎》：指《太上神虎玉符》。
#11 《金真》：指《金真玉光》。
#12 終：原作『絡』，據叢刊本、四庫本改。
#13 魂：原作『塊』，據叢刊本、四庫本改。
#14 西王母傳：『傳』字下原衍『下仕道』三字，據叢刊本、四庫本刪。
#15 大道：四庫本同，叢刊本作『太道』。
#16 真形：四庫本同，叢刊本作『貞形』。
#17 科車：叢刊本同，四庫本作『軒車』。
#18 奄藹：叢刊本伺，四庫本作『晻藹』。
#19 瑱摞：叢刊本同，四庫本作『填摞』。
#20 要道：叢刊本作『惡道』，四庫本作『得道』。
#21 求入道者：原作『求道之者』，叢刊本同，據四庫本改。
#22 勖：原作『汝』，叢刊本同，據四庫本改。
#23 戒：四庫本同，叢刊本作『形』。
#24 左官
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