我心匪鉴不可以
茹犹含也。《大雅·烝民》篇“柔则茹之，刚则吐之”，茹有含义，故与吐对举。旧训食，含与食义亦相因。古以水为鉴，而水可以含影。古又称甘心受辱谓之含诟，《左传·宣十五年》曰“国君含垢”，《汉书·路温舒传》作诟。此以鉴之含影，喻心之含诟，言鉴能含影，我心则不能含诟而不伸也。“不可以茹”起下“薄言往诉”之文。诉于兄弟即倾吐之于兄弟。诉吐亦声近义通。诉或体作诉，从斥声，斥有弃义，而吐亦训弃，斥与潟通，而吐训泻，潟泻字通，并其证。然则上言“不可茹”，下言“往诉”，茹与诉对举以见义也。《传》《笺》说失之。
辟有摽
独寐言
可与歌
《召南·羔羊》篇“素丝五紽”，《齐风·南山》篇“葛屦五两”，陈奂读两五字并为交午之午，《秦风·小戎》篇“五楘梁辀”于省吾读五亦为午，其说并是。案五午古同字，本象交午形，后世五为数字，午为日干字，交午之义，则以互为之。 寤为五之孳乳字，本篇“寤辟有摽”，寤正当读为互。擗同捭，两手击也，摽读为嘌，有嘌犹嘌嘌，象击声。“寤擗有嘌”，言两手交互击胸，其声嘌嘌然也。《考盘》篇之“寤言”“寤歌”“寤宿”，《东门之池》篇之“晤歌”“晤语”“晤言”，谓以言词互相问答，或以歌声互相唱和，寤晤亦并读为互。《东门之池笺》训晤为对。对有面之对向与声之对答二义，依正义“对偶而歌”之说，则《笺》意乃斥面之对向，与《传》训遇者，仍无大别，俱非《诗》义。《考盘笺》训寤为觉，失之尤远。此《诗》寤字本与独字对举见义，言一人独宿，乃梦与他人互相问答唱和也。《说文》寤从㝱省。此因言梦中情事，故字作寤。然字之主要涵义乃在“吾”不在“㝱”，吾与五同，五即交午也。《笺》误读此字从“㝱”义，而以为《诗》意寤与寐对举，故训为觉耳。
居诸胡迭而微
居诸照临下土
瞻彼悠悠我思
不不
东方之兮
东方之兮
《国风》中凡妇人之诗而言日月者，皆以喻其夫。《日月》篇曰“日居月诸，照临下土，乃如之人兮，逝不古处”，此以日月为夫之象，最为着明。《韩诗外传》四曰“夫照临而有别，妻柔顺而听从”，夫言照临，即以日月为喻，义盖本乎此诗。本篇曰“日居月诸，胡迭而微”，此以日月无光喻夫之恩宠不加于己也。《雄雉》篇曰“瞻彼日月，悠悠我思，道之云远，曷云能来”，正惟日月为夫之象，故瞻日月而联想及于彼远道之人。《东方之日》篇曰“东方之日兮，彼姝者子，在我室兮”，又曰“东方之月兮，彼姝者子，在我闼兮”，则以日月在望喻夫之来至。至《君子于役》篇“君子于役，不日不月”，以首章“不知其期”例之，自是不能以日月计之意，然亦未尝不可义取双关，兼以不见日月隐射夫之行役未归。以日月喻夫者，天象之著者莫着于日月，以天地比夫妇，言日月犹言天也。本篇一章曰“日居月诸，照临下土”，下土即下地，妇人以天喻夫，以地自喻，日月与下土对举，犹天与地对举。二章曰“日居月诸，下土是冒”，犹言天冒覆地也。《传》《笺》泥于后世以日月分喻男女之观念，故于诸诗咸不得其解。《君子于役》篇言日月，义取双关，《笺》意但以无日月为无期，盖亦知其一，不知其二邪？
绿衣黄
王先谦曰：“《说文》‘里，衣内也’。此章对里言，则衣是在表之衣，下章对裳言，知衣是在上之衣，因文以见义也。”案王谓此章之衣即下章之衣，固然，实则此章之里亦即下章之裳。此里谓在里之衣，即裳，非袷衣之里也。此章衣与里为二，犹下章衣与裳为二。衣在表，裳在里，衣短裳长，短不能掩长，故自外视之，衣在上，裳在下，此章曰“绿衣黄里”，以内外言之，下章曰“绿衣黄裳”，以上下言之，里之与裳，宁有二事哉？且末章曰“絺兮绤兮，凄其以风”，絺绤为当暑之服，明诗作于夏日，而夏衣单衣，固不得有里。《易·坤》六五“黄裳元吉”，《象传》曰“黄裳元吉，文在中也”。案中亦里也，衣质而裳文，裳在里，故黄裳之象为文在中。《左传·昭十二年》惠伯曰“故曰‘黄裳元吉’，黄，中之色也，裳，下之饰也”，义同。《诗》称裳为里，犹《象传》惠伯称裳为中矣。
远送于
王质说此诗曰：“二月中春乙鸟至，当是国君送女弟适他国在此时也。”崔述曰“但有惜别之意，绝无感时悲遇之情，而《诗》称‘之子于归’者，皆指女子之嫁者言之，未闻有称大归为于归者。恐系卫女嫁于南国，而其兄送之之诗，绝不类庄姜戴妫事也。”案二氏并以为国君送女弟出适，是也。魏源曰：“‘仲氏任只’，犹《大明》篇之‘挚仲氏任’，自是薛国任姓之女，非陈妫之称。此诗即出庄姜，亦必送子完之妇，或系薛女。”又曰：“此妇本出薛国任姓。薛在卫东南，故云‘远送于南’。《易林》云‘涕泣长诀，我心不悦，远送卫野，归宁无咎’，此亦以为公子妇之归宁也。”案诗非谓归宁，王崔说自不可易。魏以“仲氏任只”证女为任姓，亦发千载未发之覆。惟周初以来，任姓大国，有任有铸，辄定为薛，殊无确据。今酌取众说，定诗为任姓国君送妹出适于卫之作。
虽然，薛铸
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