以风喻暴戾之男性，则较然明白。《小雅·何人斯》篇亦女子之词，《诗》曰：“彼何人斯！其为飘风，胡不自北？胡不自南？”此以飘风喻男子之无情也。本篇曰“凯风自南，吹彼棘心”，棘心即下章之棘薪，而《诗》中兴义之薪，皆喻妇女，故知此言凯风吹棘，棘乃谓七子之母，风则其父也。下文曰“吹彼棘心，棘心夭夭”，夭夭为倾屈之貌，棘受风吹而倾屈，喻母受父之虐待，故又曰：“母氏劬劳。”《序》曰：“卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室。”七子之母不安其室，当系相传古谊，淫风流行，则作《序》者私所涂附。夫母以不堪父之虐待而思去，则咎不在母，故《孟子·告子下》篇以为“亲之过小”。赵注曰：“《凯风》言‘莫慰母心’，母心不说也，知亲之过小也。”不悦盖即遇人不淑之意。《孟子》之意，盖谓妇人当从一而终，今乃欲舍其夫与七子而去，则失为妻为母之道，此其所以为过也，特以其被迫至此，故又为过之小者。审如《序》说，以“淫风流行”为妇人所以不安其室之故，则是千载母仪之羞，此而谓之过小，孰为大过乎？惟是七子处境，则诚甚难，母既无可责，父亦不可怨，惟有陈诗自咎，冀父与母心皆有所感，而终以言归于好而已。虽然推原情实，过本在父，故篇中一则曰凯风吹棘，再则曰寒泉浸薪，皆隐射父之不能善待其母。明乎此，则诗之作，名为慰母，实为谏父耳。
岂声字多有大意。《吕氏春秋·不屈》篇曰“恺者大也”，《说文》曰“剀，大镰也”，《广雅·释诂一》曰“凯，大也”。凯风者，大风也。《诗》曰“凯风自南”，而南风《夏小正》谓之俊风，《吕氏春秋·有始》篇、《淮南子·墬形》篇谓之巨风，《淮南子·天文》篇、《史记·律书》谓之景风，俊巨景皆大也。风大则无不飘疾暴怒，《大雅·卷阿》篇曰“飘风自南”，凯风犹飘风矣。《玉篇》曰“ ，疾风也”，凯 声近，凯或即 之借字。要之，凯风非和乐之风，其所喻亦不指宽仁之母，则明甚。《传》《笺》义与《孟子》“亲之过小”之语不相应，昔儒颇多异说。今依全诗设喻之通义，以求《孟子》之意，而定此诗为七子谏父之作，庶可以息千载聚讼之纷乎？
吹彼棘
金文心字作 ，象心房形，此心脏字，又作 ，此心思字， 为声符兼意符。 者鑯之初形，今字作尖。《释名·释形体》曰：“心，纤也，所识纤微无不贯也。”阮元谓此训最合本义，《说文》心部次于思部，思部次于囟部，而系部细部即从囟得声得义，故知心亦有纤细之义。案阮说是也。心从 会意，故物之鑯锐者亦得冒心名。枣棘之芒刺，物之铁锐者也，故亦谓之心。《易·坎》上六“寘于丛棘”，虞注曰“坎多心，故丛棘”，又《说卦传》“坎，……其于木也为坚，多心”，虞注曰“坚多心，枣棘之属”。棘之芒刺谓之心，因之棘亦谓之心。《尔雅·释木》“朴樕，心”，《野有死麇》篇正义引孙注曰“朴樕一名心”，又引某氏注曰“朴樕，槲樕也，有心，能湿，江淮间以作柱”。合棘与心二字为复合名词，则曰棘心。《仪礼·特牲馈食礼》曰“棘心匕刻”，棘心匕即《小雅·大东》篇“有救棘匕”之棘匕。然则棘心犹棘也。《诗》一章曰“吹彼棘心”，二章曰“吹彼棘薪”者，以其体言则曰棘心，以其用言则曰棘薪，其实皆即棘耳。《传》“棘，难长养者”，段玉裁云棘下夺心字，棘心对下章棘薪为其成就者而言，谓棘之初生萌 ，故云难长养者。此申传义或是，经意则未必然。知之者，《诗》又曰“棘心夭夭”，夭夭，倾屈貌，心果谓萌 ，其受风吹，安得夭夭之状乎？乐府《长歌行》曰“凯风吹长棘，夭夭枝叶倾”，谓之长棘，则非萌 ，明矣。阮元、徐灏并知心为芒刺之名，而不知其又由芒刺引申为木名，此亦未达一间，盖风吹芒刺，亦不得夭夭之状也。诸家皆泥于《传》说，以棘喻七子，谓心其幼小时，而薪则其已长大者。实则棘心即棘薪，而薪于《诗》例为妇人之象征，本以指母，非指子也。说详下条。
吹彼棘
翘翘错言刈其楚
不流束
不流束
析如之何
绸缪束
烝在栗薪
伐木掎矣析扦矣
无浸获
析其柞
樵彼桑卬烘于煁
《南山》篇曰“析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得”，此以析薪喻取妻，最为显白。《车辖》篇为新婚之诗，《诗》曰“陟彼高冈，析其柞薪，析其柞薪，其叶湑兮。鲜我觏尔，我心写兮”，所言析薪，是比非赋，玩前后各章自明。吕氏《读诗记》引陈氏曰“析薪者以喻昏姻”，是也。《绸缪》篇《传》曰“男女待体而后成，若薪刍待人事而后束也”，此其解说，虽近穿凿，其以束薪喻婚姻，则自不误。至《笺》于《汉广》篇谓错薪喻众女皆贞絜，于《车辖》篇谓柞薪喻嫉妒之女，于《白华》篇又谓桑薪喻贤淑之申后，所喻之女，时而贞絜，时而嫉妒，时而贤淑，不免凭肊附会，然谓薪以喻女，则碻不可易。《小弁》篇本妻不见答之诗。三章“靡瞻匪父，靡依匪母”，即“女子有行，远父母兄弟”之意，又曰“不属于毛，不罹于里”，言外不容于夫家，内不属于父母之家也。末章“无逝我梁，无发我笱，我躬不阅，遑恤我后”，则与《邶风·谷风》篇文同，而彼乃弃妇之词。五章曰：“鹿斯之奔，维足伎伎，雉之朝雊，尚求其雌。譬彼坏木，疾用无枝，心之忧矣，宁莫之知？”又明为妇人责望其夫之语。以此推之，七章曰“伐木掎矣，析薪扦矣”，当亦指斥婚姻而言。掎扦并训裂，训离，木掎薪扦，喻妇人已离其父母之家以从人也。下云“舍彼有罪，予之佗矣”，舍犹凡也，言凡百罪过，皆加于我身。总观四句，实与《氓》篇“言既遂矣，至于暴矣”同意。《王风·扬之水》篇当系戍士思归之词，“彼其之子”斥其妻言。《郑风·扬之水》篇似夫将远行，慰勉其妻。二篇并言“扬之水，不流束薪”，盖水喻夫，薪喻妻，夫将远行，不能载妻与俱，犹激扬之水不能浮束薪以俱流也。《大东》篇二章曰“杼柚其空”，纬织为女子事，疑三章曰“有洌氿泉，无浸获薪”，薪亦喻女子。《笺》谓氿泉浸新，即湿腐不中用。今谓氿泉害薪，盖以喻妇人之劳苦，而下文曰“哀我惮人”，即谓此妇人。且《白华》篇曰“樵彼桑薪，卬烘于煁”，本谓桑薪为水所浸，故我烘燎于煁上以使之干，详玩《白华》意，实与《大东》相表里，彼为妇人之词，则此亦言妇人事矣。本篇曰“凯风自南，吹彼棘薪”者，薪谓母，风谓父，风薪对举，亦以喻夫妻也。
析薪束薪盖上世婚礼中实有之仪式，非泛泛举譬也。《汉广》篇曰“翘翘错薪，言刈其楚，之子于归，言秣其马”，马以驾亲迎之车，与薪皆婚礼中必用之物。《车辖》篇曰“陟波高冈，析其柞薪”，亦实赋其事。《东山》篇曰“有敦瓜苦，烝在栗薪，自我不见，于今三年”，瓜瓠合卺所用，栗韩作 ，训聚，当读为缪，束也。栗薪即束薪，与瓜瓠并举，皆与婚姻有关之什物，故诗人追怀新婚之乐而联想及之也。
《诗》中又有不明言薪，而意中仍以薪喻昏姻者。《豳风·伐柯》篇“伐柯”与“取妻”并言，犹《南山》篇“析薪”与“取妻”并言，伐柯犹析薪也。《小雅·伐木》篇言“伐木”，与《伐柯》篇言“伐柯”相仿，而“笾豆有践”之语，亦与《伐柯》篇同，疑系新婚者会其宗族之诗。《陈风·墓门》篇曰“墓门有棘，斧以斯之，夫也不良，国人知之”，疑以棘已被析，喻女已离家适人。凡此皆不明言析薪，而意实指婚姻者。乐府《白头吟》曰“郭东亦有樵，郭西亦有樵，两樵相雅与，无亲为谁骄”，樵即析薪之人，而析薪为取妻之象，故下文曰“凄凄重凄凄，嫁娶亦不啼，愿得一心人，白头不相离”。此古诗兴义之仅存者，可与三百篇互证也。
爰有寒在浚之下
洌彼下浸彼苞稂
有洌氿无浸获薪
《下泉》篇曰“洌彼下泉”，《大东》篇曰“有洌氿泉”，《传》皆训洌为寒，是本篇之寒泉犹二篇之洌泉也。《下泉》篇曰“浸彼苞稂”，《大东》篇曰“无浸获薪”，皆言泉水浸薪，疑本篇寒泉乃承上章棘薪而言，亦谓薪为泉所浸而受伤害，其不言浸者，文不具也。《白华》篇三章曰“滮池北流，浸彼稻田”，四章曰“樵彼桑薪，卬烘于煁”，燋烘谓以火干之，桑薪为滮池之水所浸，故须燋烘之。此言薪之被浸，与上揭三诗取兴亦同。《下泉》篇所兴何事，不可确知，且稂萧蓍下不着薪字，似其为用与《大东》篇之获薪，《白华》篇之桑薪不同，因之其兴义亦当与二篇异类。若本篇之棘薪，并《大东》篇之获薪，《白华》篇之桑薪，皆谓妇人，则前已言之。二篇以获薪桑薪被浸，兴妇人之忧勤劳苦，则本篇言棘薪被浸，义亦相同。下文曰“有子七人，母氏劳苦”，即承此言之也。《传》《笺》说俱未允。
在之下
以《鄘风·干旄》篇“在浚之郊”验之，浚诚卫邑名，然邑之得名，亦当有本义。今案浚从夋声，金文夋允一字，则浚沇古亦当为一字。《说文》曰“沇，沇水也，出河东东垣王屋山，东流为泲”，古文作 ，又曰：“ ，山间陷泥也，从口八，象水败貌，读若沇州之沇。沇，九州之渥地也，故以沇名焉。”案《小雅·信南山》篇《传》曰：“渥，厚渍也。”山间陷泥与渥地并谓其地沮洳出泉，沇水导源于此，故因以为名。《山海经·北山经》曰：“王屋之山， 水出焉。” 即灓字。《说文》曰“灓，漏流也”，《广雅·释诂二》曰“灓，渍也”，《吕氏春秋·开春》篇曰：“昔王季历葬于涡山之尾，灓水啮其墓。”山间陷泥也，渥地也，漏流也，渍也，义正相近，故沇水一曰 水。本篇浚字当兼此义。下谓地里，对流行地上而言也。浚为陷泥与渥地之名，其水源自地里浸淫而上，故曰：“爰有寒泉，在浚之下。”《曹风·下泉》篇之“下泉”，义亦仿此。水出地下者尤寒，故此曰“寒泉”，而彼亦曰“有洌下泉”也。《传》但知浚为邑名，而不知其所以得名之故。又曰“在浚之下，言有益于浚”，《笺》申之曰“使浚之民逸乐”，此则又因地名而牵合于其地所居之人，失之愈远矣。
济有深
涉，名词，谓水中可济涉之处，犹津也。《易·大过》上六曰“过涉灭顶”，过涉犹言渡津。《汉书·地理志上》，犍为郡南广县有大涉水，大涉犹大津。《诗》曰“匏有苦叶，济有深涉”，张文虎谓济即《泉水》篇“出宿于泲”之泲，水名也。案张说是也。此文上下二句语法一律，匏与济，叶与涉，皆二名词对举，而叶属于匏，涉亦属于济也。自来咸以涉为动词涉水之名，因之下文厉与揭，亦不得不为涉水深浅有差之名，于是全章之义，皆被误解。昔儒无语法观念，其致误往往若是。
近世地名多有曰滠口，滠头者，滠涉音同，疑即涉口，涉头，犹言渡口，渡头也。若然，则呼津渡为涉，今语犹然，特以音存而字变，故学者不察耳。
深则浅则
本篇上文曰“匏有苦叶，济有深涉”，系匏涉水，所以防溺，先儒已言之矣。今案《易·泰》九二曰“包荒，用冯河，不遐遗”，包荒即匏瓠，言以匏瓠冯河，不至坠溺。以匏济渡之俗，由来已旧，得此益足证明。《诗》曰“深则厉，浅则揭”者，厉与揭当承匏言，深与浅当承涉言，谓涉深则厉匏以渡，浅则揭之以渡也。《小雅·都人士》篇“垂带而厉”，《传》曰“厉，带之垂者”，此谓垂带之余以为饰，故下文曰“匪伊垂之，带则有余”。《左传·桓二年》“鞶厉游缨”，杜注曰“厉，大带之垂者”，《小尔雅·广服》曰“带之垂者谓之厉”。义并与毛同。然对言之，系于腰者谓之带，垂于下者谓之厉，散言之，厉亦带也，故《方言》四又曰“厉谓之带”，《广雅·释器》曰：“厉，带也。”名词带谓之厉，动词带亦谓之厉，《楚辞·九怀·株昭》曰“铅刀厉御，顿弃太阿”，是也。揭即揭荷之揭。“深则厉，浅则揭”，言水深则带匏于身以防溺，水浅则荷于背上可也。《传》似亦知厉为带名，故以水深及带为厉，惟不知厉揭之蒙上为文，故又牵合履石渡水之濿，而释为以衣涉水。后儒于此说最纭纷，其蔽胥与毛同，兹不具辩。
迨冰未
半声字训分，亦训合。《周礼·朝士》“凡有责者有判书”，郑注曰“判，半分而合者”，《媒氏》“掌万民之判”，注曰“判，半也，得耦而合，主合其半，成夫妇也”，《仪礼·丧服传》曰“夫妻判合”。字一作牉，《集韵》引《字林》曰“牉合，合其半以成夫妇
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