周天之十二等分乎？谓日月五星循黄道而行，然则日月果如何系属而运行不墬，五星则如何陈列而躔度不差乎？《章句》释“安陈”为“谁陈列”，亦非。
出自汤谷，次于蒙汜，自明及晦，所行几里？
谨案：谷不必有水，其有水者暂，无水者常，金鹗《释谷》辩之详矣而未尽也。《管子·度地》篇曰“山之沟，一有水，一无水，命曰谷”，此古说之尤明确者，而金氏不引，殆失之眉睫乎？彼又云：“谷之为文，从 从口； 为重八，八者别也；两山分别，故从 ，山分而开，如人开口，故从口。……读若谷者，谷之为言空也，其中空空如也。”案此说亦未谛，第视许说“从水半见出于口”者为差胜耳。蒙谓谷之本义当为道，请列三说以明之：金谓 为重八而解为两山。 象两山分别，理固可通，重 而为四山，将何所取义乎？以是知彼说之无当也。 当为 之省变。《卫父卣》“卫”作 ， 上半已由正角引为弧形，《司寇良父壶》作 ，则弧形变为直线矣，《贤觥》作 作 ，第一字仅左下一角未变，第二字则四角全去矣，一器之中而字形省变之痕迹备具，此尤有兴味之事也。他若《中伯御人鼎》之“御”作 ，《卢钟》之“追”作 ，《延簋》之“延”作 ，皆 之左半 变而为 ，与上述各“卫”字同例。 卜辞又作 象交道之形，罗振玉以为“衢”之初文。谷上之 亦 之变，谷字从 ，故谷衢声近，谷盖即从 得声也。谷既从 ，衢即道，则谷亦道也。此一说也。从谷之字有训道者，“俗”、“裕”是也。《周礼·太宰》“六曰礼俗以驭民”郑注曰“礼俗，昏姻丧纪旧所行也”，按习俗即所习行之道也。《方言》三“裕，猷，道也，东齐曰裕，或曰猷”，《书·康诰》“远乃猷裕”，旧以裕属下读，王引之曰当以“远乃猷裕”为句，谓远乃道也；《孟子·公孙丑》篇“则吾进退岂不绰绰然有余裕哉”，钱绎曰“言进退有余道也”。案俗裕皆从谷，而训道，则谷之本义亦当为道。此二说也。本书《远逝》篇“横飞谷以南征”，《章句》曰“飞谷，日所行道也”。谷之义为道，王逸已明言之矣。此三说也。
凡物所经行之道谓之谷。《书·尧典》曰“宅嵎夷曰旸谷”，又曰“宅西曰昧谷”。《说文·土部》堣下引《书》作阳谷。阳，明也，阳谷谓日出之道也。昧，闇也，昧谷谓日入之道也。昧谷，《淮南子·天文》篇谓之蒙谷，《天问》谓之蒙汜。《尔雅·释邱》曰“穷渎汜”，郭注曰“水无所通者”，《释山》“山豄无所通，谿”郭注曰“所谓穷豄者”。《说文·水部》曰“汜，穷豄”，“谷部”曰“谿，山渎无所通者”。汜当即谿之异文。《吕氏春秋·慎行》篇高注曰：“有水曰涧，无水曰谿。”《广雅·释山》曰“谿，谷也”，是汜即谿，亦即谷，只谓所行之道，不必有水。蒙昧一声之转，汜与谷义同，蒙汜即昧谷，亦谓日入之道也。高诱注《淮南子·天文》篇蒙谷曰“北极山之名也”，蒙谷为山名，则蒙汜之不得为水名，明矣。大氐自邹衍九洲瀛海之说出，说者以为九洲之外，环以大海，则日所出入，度必在水中，寖假而“旸”若“阳”改为“汤”，“蒙”改为“濛”而汤谷蒙汜皆成水名，汉人著书如《淮南子》《史记》、司马相如及张衡赋，并尝经汉人窜乱之书如《山海经》者，胥如是也。屈子与邹衍并世，其时九洲瀛海之说恐未大行，疑《天问》之“汤谷”当作“旸谷”，《文选》江淹《杂体诗》注、谢瞻《九日从宋公戏马台集送孔令诗》注并引《天问》从日作“旸”，是矣。今字作汤者，盖汉人所改。知旸谷不当为水，则《章句》释“汜”为“水涯”，而以“蒙汜”为“西极蒙水之涯”，亦必汉人之说，非屈子本旨矣。
次犹宿也。《左传·庄三年》曰“凡师一宿为舍，再宿为信，过宿为次。”
夜光何德，死则又育？厥利维何，而顾菟在腹？
谨案：《庄子·天地》篇曰“物得以生谓之德”，《韩非子·解老》篇曰“德也者，人之所以建生也”。此“德”字义同，故下文曰“死则又育”，育即生也。月之生死，斥生魄死魄。《越绝书》：“魄者，生气之源也。”生气之源与德字义正相应。《北堂书钞》一五〇引本文作“夜光何得”，得德古通。《章句》“言月何德于天，死而复生”即何得于天，死而复生也。《艺文类聚》一、《太平御览》四并引“死则又育”作“死而又育”。《章句》曰“死而复生”，亦读则为而也。
“厥利维何……”二句，仍承上二句为文，朱熹曰“此问月有何利而顾望之兔常居其腹乎”，以“厥”字属夜光，其说甚是。《章句》以属“菟”，谓兔何所贪利，大谬。《章句》又释“顾”为“顾望”，朱熹以下诸家皆无异说，其妄不足辨。惟毛奇龄以顾兔为月中兔名， 几无阂于文义，而刘盼遂云顾菟叠韵连绵词，亦无愧卓识。然窃谓古无称兔为顾菟者，顾菟当即蟾蜍之异名。此则可于二字之音似中求之。刘君知“顾”字之不当执形以求义，而不知“菟”字亦然，盖犹未达一间耳。列十有一说以明之。
《诗·邶风·新台》篇一章曰“籧篨不鲜”，二章曰“籧篨不殄”，三章曰“得此戚施”，据《韩诗》薛君《章句》，戚施即蟾蜍，则籧篨亦即蟾蜍。蟾蜍《邶》诗谓之籧篨，顾菟与籧篨音同，则顾菟亦蟾蜍矣。此一说也。《易林·渐之睽》曰“设罟捕鱼，反得居诸”，居诸即《诗》之籧篨，亦即蟾蜍也。虾蟆《广雅》谓之“苦蠪”，《管子·水地》篇谓之“鲑蠪”，《广韵》谓之“ 蠪”。“苦蠪”、“鲑蠪”、“ 蠪”三语之合音并即为“鸿”也。《淮南子·墬形》篇高注曰：“屈茏游龙，鸿也。”虫之“苦蠪”“鲑蠪”或“ 蠪”谓之“鸿”，亦犹草之“屈茏”谓之“鸿”也。蟾蜍《易林》谓之“居诸”，“顾菟”与“居诸”音亦同，则顾菟即蟾蜍矣。此二说也。《初学记》“一月”类“居蠩”注引《春秋元命苞》曰“月之为言阙也，而设以蟾蠩与兔……”。《初学记》称蟾蜍为“居蠩”，“顾菟”与“居蠩”音亦同，是顾菟即蟾蜍矣。此三说也。以上“籧篨”、“居诸”、“居蠩”皆与“顾菟”为同音字，凡三事为一类。
蟾蜍《说文》谓之“ 鼁”。“ ”与“顾”音近，“鼁”音七宿反，与“菟”仅舌上音与舌尖之别，故知“顾菟”与“ 鼁”为一语之转。此四说也。蟾蜍《尔雅》谓之“鼁 ”。“鼁”与“顾”音同，《说文》以“ ”为“鼁”之或体，是“顾菟”与“鼁 ”亦一语之转。此五说也。蟾蜍《夏小正》传谓之“屈造”。“屈”与“顾”音亦同，“造”与“菟”亦舌上变舌尖，是“顾菟”与“屈造”亦一语之转。此六说也。蟾蜍《淮南子·说林》篇谓之“鼓造”。“鼓造”即《夏小正》之“屈造”，则“顾菟”与“鼓造”亦一语之转。此七说也。以上“ ”、“鼁”、“屈”、“鼓”与“顾”为双声，韵或同或近，“鼁”、“ ”、“造”与“菟”为舌上变舌尖；皆声之转，凡四事为一类。
科斗蟾蜍，一物而异形相嬗，例得通称。更自其蜕化之末期言之，四足已茁而尾犹未除，则谓之科斗也可，谓之蟾蜍也亦可。古人于二物之名称往往相乱，此亦一因也。与蟾蜍同类之物，尚有蛤蚧，四足一尾，其形正在科斗蟾蜍之间。《岭表录异》曰：“蛤蚧，首如虾蟆，背有细鳞如蚕子，土黄色，身短尾长。”有此一物，科斗蟾蜍之分界，乃益不可究诘。《广雅》以阿蠪为蛤解之异名，而虾蟆又有苦蠪、鲑蠪、 蠪等名，是蟾蜍、蛤蚧不可分，亦即蟾蜍与科斗不可分也。此二名通称之又一因也。知科斗蟾蜍古无分别，则蟾蜍所以又名顾菟之理，亦不难通悟。《尔雅》科斗一名活东。“科”、“活”与“顾”，双声也，“斗”、“东”与“菟”亦双声也。“顾菟”即“科斗”、“活东”之转耳。顾菟即科斗，而科斗与蟾蜍二名通称，则顾菟亦即蟾蜍矣。此八说也。顾菟即科斗，亦即蟾蜍，验诸音理，拨诸物情，无不贯通矣。再证以《天问》称月中之物为顾菟，而《汉少室神道阙》刻月中蟾蜍四足一尾，宛如科斗蟾蜍合体之形则顾菟即科斗，亦即蟾蜍，益信然矣。此九说也。以上以音理、物情并古代图画证顾菟即科斗，亦即蟾蜍凡二事为一类。
考月中阴影，古者传说不一。《天问》而外，先秦之说，无足征焉。其在两汉，则言蟾蜍者莫早于《淮南》，两言蟾蜍与兔者莫早于刘向，单言兔者莫早于诸纬书。由上观之，传说之起，谅以蟾蜍为最先，蟾与兔次之，兔又次之。更以语音讹变之理推之，盖蟾蜍之蜍与兔音近易掍，蟾变为兔，于是一名析为二物，而两设蟾蜍与兔之说生焉，其后乃又有舍蟾蜍而单言兔者，此其转相讹变之迹，固历历可寻也。诸说之起，验之汉代诸书，蟾蜍最先而兔最后，屈子生当汉前，是《天问》之“顾菟”必谓蟾蜍，不谓兔也。此十说也。虽然，蟾蜍之说，究其根源，殆亦出于字音之讹变。古谓月为阴精之宗，其象为水，故每取水族以配月，而蚌与月并色白而形圆，故言蚌者尤多。《吕氏春秋·精通》篇曰“月也者，群阴之本，月望则蚌蛤实，群阴盈，月晦则蚌蛤虚，群阴亏”；《淮南子·天文》篇曰“月死而蠃蛖瞧”；《大戴记·易本命》篇曰“蚌蛤龟珠，与月亏盈”；《论衡·顺鼓》篇曰“月毁于天，螺蚄 缺”，天上之月即水中之蚌，故又有蚌可取水于月之传说。《淮南子·览冥》篇曰“方诸取露于月”；《天文》篇曰“方诸见月则津而为水”；《说文·金部》曰“鉴，方诸可以取明水于月”；《周礼·司烜》郑注曰“鉴镜属取水者也，世谓之方诸”。方诸即蚌也。高注《淮南·天文》篇曰：“方诸，阴燧大蛤也，熟摩拭令热，月盛时以向月下，则水生。”大蛤者大蚌也，重言之曰蚌蛤，单言之或曰蚌，或曰蛤。蚌一名方诸，月御曰望舒，即方诸之转也。月名望舒（方诸），犹蚌一名海月。二者形近，故可互相比况。要之，古人心目中，月之与蚌，关系至密，可断言也。虽然蚌之与蛤，犹有别焉。《尔雅·释鱼》“魁陆”郭注曰“魁状如海蛤，圆而厚”，《名医别录》曰“魁蛤，一名魁陆，一名活东，生东海，正圆”，《汉书·地理志》颜师古注曰“ 似蚌而圆”。圆者为蛤，则以拟月形，究以称蛤为允。蛤之音值为kâp，缓言之，其音微变即为虾蟆ka ma矣。虾蟆一曰蟼蟆，一曰蛙黾，一曰耿黾，一曰胡蜢，一曰去蚊，一曰去蚥，一曰去甫，此皆“蛤”音之变，而“蚥”、“甫”二字皆收p读，与“蛤”之收音尤近。此理既明，则陶注《名医别录》之所以称“蛙……南人名为蛤子”，与夫韩愈《初南食贻元十八诗》之所以云“蛤即是虾蟆，同实而异名”者，可以涣然冰释矣。载籍中有称月中之物为“蛤”者，张衡《灵宪》曰“月者阴之宗，积而成兽，象兔蛤焉”，兔蛤即兔与虾蟆，说者以为蚌蛤之蛤，误矣。蚌蛤之蛤与虾蟆相乱，故知《名医别录》称“魁蛤，一名魁陆，一名活东”者，活东即科斗，又为蛤之异名，则蛤与科斗相乱也，魁陆与虾蟆之异名“苦蠪”音近，而魁陆又为蛤之异名，则亦与虾蟆相乱也。要之，月中虾蟆之说，乃起于以蛤配月之说，其时则当在战国，盖蚌蛤与月盈虚之语，载在战国末年之《吕览》，而月中蟾蜍之说，汉初之《淮南王书》已有之，则二事之发生关系，必在汉代以前，审矣。且古称月为水精，兔不能生于水中，战国时以蛤配月之说方盛，是以月为水之观念犹存。以月为水，必不谓月中有兔矣。如前说，则汉代以前，蟾蜍说之产生，其可能性至大，如后说，则汉代以前，兔说必无产生之理。明乎此，则余谓《天问》之“顾菟”即蟾蜍，不益有据邪？此十一说也。以上以传说演变之步骤证“顾菟”即蟾蜍，凡二事为一类。综上所述，计为说十一，为类四，诸所引证，要为直接者寡，而间接之中又有间接焉。既无术以起屈子于九泉之下以为吾质，则吾说虽辩，其终不免徒劳乎？噫！
女歧无合，夫焉取九子？伯强何处？惠气安在？
谨案：女歧即九子母，本星名也。余友游国恩引《史记·天官书》“尾为九子”以释此文，最为特识。案《天官书索隐》引宋均曰“属后宫场，故得兼子，子必九者，取尾有九星也”。九子星衍为九子母之神话，故《汉书·成帝纪》“元帝在太子宫生甲观画堂”师古注引应劭曰“画堂画九子母，或云即女歧也”。案九子星属后宫之场，故汉甲观画堂壁间图其神九子母之像，应说得之，沈钦韩《汉书疏证》据《玉海》引《晋宫阙名》“洛阳宫：螽斯堂、则百堂”谓即此类，是也。九子母一名女歧者，“
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