讀。幾，期望義。與下“不幾乎”，兩“幾”字義別。[光案：“兩‘幾’字義別”，東大版原作“兩幾字義別”，“幾”字無引號。]
予無樂乎為君，唯其言而莫予違也：[光案：依原文出現之序，此“予無樂乎為君，唯其言而莫予違也”與下“一言而喪邦”二條註解之序應先後互換。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]言為君別無可樂，只有一事，即出一言而臣眾莫敢違，為可樂。
一言而喪邦：即“樂乎莫予違”之一言也。
本章孔子專指在上者之居心言。後儒承之，以正心誠意為治國平天下之本，言雖近而指則遠，亦古今通義。
【白話試譯】
定公問道：“只一句話便可興國，有嗎？”孔子對道：“說話不能如此般的期望呀。有人說：‘做君難，做臣不易。’若果知道做君之難，那就庶幾乎一句話可以興邦了。”定公又問：“一句話便可失國，有嗎？”孔子對道：“說話不能如此般期望呀。有人說：‘我對做君不覺有何可樂處，只是說了話沒人敢違拗。’儻是說的善，沒人違拗，不好嗎！若說的不善，沒人敢違拗，而你認此為可樂，[光案：“沒人敢違拗，而你認此為可樂，”，三民版原作“沒人敢違拗，（而你認此為可樂），”，“而你認此為可樂”七字加小括號。疑三民版宜改作“沒人敢違拗（，而你認此為可樂），”，即將“沒人敢違拗，”之逗號亦置入小括號內。]那就庶幾乎一句話可以失國了！”
（一六）
葉公問政。子曰：“近者說，遠者來。”
說，同悅。近者悅其政澤，故遠者聞風來至。
【白話試譯】
葉公問行政之道。先生說：“近的人歡悅，遠的人來附。”
（一七）
子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”
莒父，魯邑名。無，通毋，戒止之辭。欲速則急遽失序，故反有不達。見當前之小利，則所就小而轉失其大處。
【白話試譯】
子夏當了莒父宰，問行政之道。先生說：“不要求速成，不要只見小利。求速成，則達不到目的。只見小利，則不能成大事。”
（一八）
葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
直躬：或說其人名躬，因行直，人稱之曰直躬。一說其人姓名不傳，因其行直，故稱直躬。猶如一狂人行近孔子之輿，故稱狂接輿。似後說為是。
其父攘羊而子證之：攘，竊取義。子即直躬，其父盜人之羊，直躬證其父之行盜。
父為子隱，子為父隱，直在其中矣：隱，掩藏義。隱惡而揚善，亦人道之直。何況父為子隱，子為父隱，此乃人情，而理即寓焉，不求直而直在其中。
【白話試譯】
葉公告訴孔子說：“我們這裏有一個能行直道的人，他父親盜竊人羊，他出來證明了。”孔子說：“我們的直道和此相異。父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，直道便在其中了。”
（一九）
樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。”
居處恭：居處，一人獨居。恭，不惰不放肆。
執事敬：執事猶言行事。敬，不懈不怠慢。
不可棄：謂不可棄去不行。
〈衞靈公篇〉子張問行，子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？”與此章語相類。或疑此章“問仁”乃“問行”字誤。[光案：“或疑此章‘問仁’乃‘問行’字誤”，東大版原作“或疑此章問仁乃問行字誤”，“問仁”與“問行”二處無引號。]然仁者人道，乃人與人相處之道。人道以恭敬忠信為主。夷狄亦人類，故雖至夷狄，此道仍不可棄。則本章明言仁，不必改字。或曰：雖至夷狄之邦，能恭敬忠信，亦不為夷狄所棄。則轉言效應，與孔子平日教人意不類。且不為所棄，非不可棄。今仍從前解。
【白話試譯】
樊遲問仁道。先生說：“平常獨居當能恭，執行有事當能敬，待人要能忠。這幾項，就使去夷狄之邦，也不可棄去不行呀。”
（二０）
子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”
行己有恥：心知有恥，則有所不為。此指其志有所不為，而其才足以有為者。“使於四方，不辱君命”，[光案：“‘使於四方，不辱君命’”之有逗號有引號，東大版原作“使於四方不辱君命”之無逗號，且“使於四方，不辱君命”八字無引號。]即其足以有為。孝弟之士，其本已立，而才或不足，故其次。
言必信，行必果：果，必行之義。《孟子》曰：“大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。”
硜硜：小石堅確貌。不務求大義，而專自守於言行之必信必果，此見其識量之小，而才亦無足稱，故稱之曰小人。然雖乏才識，亦尚有行，故得為孝弟之次。
今之從政者何如：子貢蓋自有所不滿，而以質於孔子。
噫：心不平歎聲。
斗筲之人，何足算也：斗容十升，筲容五升，《說文》作。斗筲之人，言其器小。一說：謂其僅知聚歛。算，數義。猶今云不足算數。《論語》言辭和婉，然多於至和中見至剛，於至婉中見至直，如此處即是。
【白話試譯】
子貢問道：“如何纔算士？”先生說：“他行為能知有恥，出使四方，能不辱沒君命，可算是士了。”子貢說：“敢問次一等如何呢？”先生說：“宗族稱他孝，鄉黨稱他弟。”子貢又說：“敢問再次一等如何呢？”先生說：“出一言必信，不反悔。做一事必果決，不轉變。堅確地像塊石頭般，那是小人呀！[光案：“出一言必信，不反悔。做一事必果決，不轉變。堅確地像塊石頭般，那是小人呀”，三民版原作“出一言必信，（不反悔）。做一事必果決，（不轉變）。堅確地（像塊石頭般），那是小人呀”，“不反悔”與“不轉變”與“像塊石頭般”三處加小括號。疑三民版宜改作“出一言必信（，不反悔）。做一事必果決（，不轉變）。堅確地（像塊石頭般），那是小人呀”，即將“出一言必信，”與“做一事必果決，”二句尾之逗號亦置入小括號內。]但也可算是次一等的了。”子貢又問：“現在那些從政的人如何呢？”先生說：“呀！那些都只是一斗五升之人，何足算數呀！”
（二一）
子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”
《孟子》〈盡心篇〉：孟子曰：“孔子不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也。孔子豈不欲中道哉？[光案：“孔子豈不欲中道哉？”之問號，東大版原作“孔子豈不欲中道哉，”之逗號。]不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不為，進能行道，兼有二者之長。後人捨狂狷而別求所謂中道，則誤矣。
又按：伊尹聖之任，狂者也。伯夷聖之清，狷者也。狂狷皆得為聖人，惟不如孔子仕止久速之時中。時中，即時時不失於中行，即時而狂、時而狷，能不失於中道。故狂狷非過與不及，中行非在狂狷之間。《中庸》“賢者過之，不肖者不及”，[光案：“中庸‘賢者過之，不肖者不及’，”之句末逗號在引號外，東大版原作“中庸‘賢者過之，不肖者不及，’”之句末逗號在引號內。]不能移說此章之中行。
【白話試譯】
先生說：“我不得中道之士和他在一起，那只有狂狷了。狂者能進取，狷者能有所不為。”
（二二）
子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫。’善夫！”“不恆其德，或承之羞。”[光案：“子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫。’善夫！”“不恆其德，或承之羞。””，“‘不恆其德，或承之羞。’”八字在子曰：“”之引號外，東大版原作“子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫。’善夫！‘不恆其德，或承之羞。’””，“‘不恆其德，或承之羞。’”八字在子曰：“”之引號內。]子曰：“不占而已矣！”
南人：南方之人。
不可以作巫醫：古代巫道與醫事相混。作，為義。此有兩說：一謂無恆之人，即巫醫賤業亦不可為。又一說：古人不以巫醫為賤業，《周禮》司巫、司醫，皆由士大夫為之。此乃謂無恆之人，亦不可作巫醫。就《論語》文義，仍以前說為當。惟南人之言，正是重巫醫，故謂無恆者不可付以此任。
善夫：此孔子稱述南人之言而善之。巫所以交鬼神，醫所以託死生，無恆之人何足任此！[光案：“無恆之人何足任此！”之驚歎號，東大版原作“無恆之人何足任此。”之句號。]專一之業尚然，何論於廣大之道！[光案：“何論於廣大之道！”之驚歎號，東大版原作“何論於廣大之道。”之句號。]故孔子特取此言。
不恆其德，或承之羞：此《易》〈恆卦〉九三爻辭。或，常義。承，續義。言人無恆德，常有羞辱承續其後。
子曰：不占而已矣：此處復加“子曰”字，[光案：“此處復加‘子曰’字”，東大版原作“此處復加子曰字”，“子曰”二字無引號。]以別於前引之《易》文。孔子言：[光案：“孔子言：”之冒號，東大版原作“孔子言，”之逗號。]其人無恆德，亦惟有不為之占問吉凶；[光案：“占問吉凶；”之分號，東大版原作“占問吉凶，”之逗號。]因即為之占，亦將無準。
本章孔子引南人言，見人之無恆，不可成業。又引《易》爻辭，言無恆之人亦無可為之助。
【白話試譯】
先生說：“南方人有句話說：‘人若無恆，不可當巫醫。’這話真好呀！”《易卦》上也說：[光案：“易卦上也說：”，三民版原作“（易卦上也說）：”，“易卦上也說”五字加小括號。疑三民版宜改作“（易卦上也說：）”，即將冒號亦置入小括號內。]“其德不恆的，常會有羞辱隨後。”[光案：“易卦上也說：‘其德不恆的，常會有羞辱隨後。’”十七字置於前先生說：“”之引號外，東大版原將此十七字放於前先生說：“”之引號內。]先生說：“這也只有不替他占問就罷了。”
（二三）
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
和者無乖戾之心。同者有阿必之意。君子尚義，故有不同。小人尚利，故不能和。或說：“和”如五味調和成食，[光案：“‘和’如五味調和成食”，東大版原作“和如五味調和成食”，“和”字無引號。]五聲調和成樂，聲味不同，而能相調和。“同”如以水濟水，[光案：“同如以水濟水”，東大版原作“‘同’如以水濟水”，“同”字無引號。]以火濟火，所嗜好同，則必互爭。今按：後儒言大同，即太和。仁義即大同之道。若求同失和，則去大同遠矣。
【白話試譯】
先生說：“君子能相和，但不相同。小人只相同，但不相和。”
（二四）
子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
一鄉之人，若宜有公論，然亦各自為類以為好惡。若一鄉同好，恐是同流合污之人。一鄉同惡，或有乖世戾俗之嫌。惡人不之惡，疑其茍容。善人不之好，見其無可好之實。然則公論貴乎合道，不貴以多少數為衡量。
【白話試譯】
子貢問道：“一鄉之人都喜好他，如何呢？”先生說：“未可就說是好呀。”子貢又問：“一鄉之人都厭惡他，如何呢？”先生說：“未可就不說是好呀！[光案：“未可就不說是好呀”，東大版亦作此。三民版則作“未可就說是好呀”。義各可通。唯，三民版簡淨。東大版及聯經版多添一“不”字，稍曲折。似宜作“未可就說（他）是不好呀”，將“不”字後移，似更順。
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