（一）
憲問恥。子曰：“邦有道，榖。邦無道，榖，[光案：“邦無道，榖”之有一逗號，東大版原作“邦無道榖”之無一逗號。]恥也。”
憲問：憲，原思之名。本章不書姓，直書名，故疑乃憲之自記。
邦有道，榖：榖，祿也。〈泰伯篇〉：[光案：“泰伯篇：”之冒號，東大版原作“泰伯篇，”之逗號。]“邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”下兩恥字。此條只下一恥字，當專指下句言。或說：邦有道，當有為。邦無道，可獨善。今皆但知食祿，是可恥。兩說均通，姑從前說。
【白話試譯】
原憲問什麼是可恥的？先生說：“國家有道，固當出仕食祿。國家無道，仍是出仕食祿，那是可恥呀。”
（二）
“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
克、伐、怨、欲：克，好勝。伐，自誇。怨，怨恨。欲，貪欲。
不行：謂遏制使不行於外。
可以為難矣：四者賊心，遏抑不發，非能根絕，是猶賊藏在家，[光案：“賊”，據教育部《國語辭典》，作動詞讀作，作名詞及形容詞讀作。]雖不發作，家終不安，故孔子謂之難。其心仁，則溫、和、慈、良。[光案：“其心仁，則溫、和、慈、良”之有一逗號，東大版原作“其心仁則溫、和、慈、良”之無一逗號。]其心不仁，乃有克、伐、怨、欲。學者若能以仁存心，如火始燃，如泉始達，仁德日顯，自可不待遏制而四者絕。顏淵從事於非禮勿視、聽、言、動，乃以禮為存主，非求“克、伐、怨、欲不行”之比，[光案：“非求‘克、伐、怨、欲不行’之比”，東大版原作“非求克、伐、怨、欲不行之比”，“克、伐、怨、欲不行”六字無引號。]故孔子不許其仁。
本章或與上章合，或別為一章，蓋冒上章“憲問”字，[光案：“蓋冒上章‘憲問’字”，東大版原作“蓋冒上章憲問字”，“憲問”二字無引號。]疑亦原憲所問所記。
【白話試譯】
（原憲又問）：[光案：“（原憲又問）：”之冒號在小括號之外，似宜改作“（原憲又問：）”之冒號在小括號之內。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]“好勝，自誇，怨恨，與貪欲，這四者都能制之使不行，[光案：“這四者都能制之使不行”，三民版原作“這四者都能（制之使）不行”，“制之使”三字加小括號。]可算得仁嗎？”先生說：“可算難了。若說仁，那我就不知呀！”
（三）
子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”
居謂居室居鄉。士當厲志修行以為世用，專懷居室居鄉之安，斯不足以為士矣。
【白話試譯】
先生說：“一個士，若繫戀於他家室鄉里之安，那就夠不上一士了。”
（四）
子曰：“邦有道，危言危行。邦無道，危行言孫。”
危言危行：危，有嚴厲義，有高峻義，有方正義。此處危字當訓正。高論時失於偏激，高行時亦失正。君子惟當正言正行，而世俗不免目之為厲，視之為高；[光案：“視之為高；”之分號，東大版原作“視之為高，”之逗號。]君子不以高與厲為立言制行之準則。
言孫：孫，謙順義。言孫非畏禍，但召禍而無益，亦君子所不為。
【白話試譯】
先生說：“國家有道，便正言正行。國家無道，仍必正行，但言辭當從謙順。”
（五）
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
有德者不貴言而自有之。仁者不貴勇而自有之。若徒務有言，豈必有德？徒務有勇，豈必能仁哉？
【白話試譯】
先生說：“一個有德的人，必然能有好言語。但一個能有好言語的人，未必即就是有德。一個仁人必然有勇，但一個有勇的人，未必即就是仁人。”
（六）
南宮适問於孔子曰：“羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答，南宮适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
南宮适：适字亦作括。又名縚，即南容。
羿善射：羿，古有窮之君，善射，滅夏后相而篡其位。[光案：“滅夏后相而篡其位。”之句號，東大版原作“滅夏后相而篡其位，”之逗號。]其臣寒浞又殺羿而代之。
奡盪舟：奡，又作澆，寒浞子，後為夏后少康所誅。《竹書紀年》：“澆伐斟尋，大戰於濰，覆其舟，滅之。”盪舟即覆舟，謂奡力大能盪覆敵舟。
俱不得其死然：此處然字猶焉字，連上句讀。[光案：“連上句讀。”之句號，東大版原作“連上句讀，”之逗號。]或說當連下句。
禹、稷躬稼：[光案：“禹、稷躬稼”之有頓號，據原文，當改作“禹稷躬稼”之無頓號。三民版不誤，東大版、聯經版俱誤。]禹治水，稷教稼，或說以“躬稼”切稷，“有天下”切禹，[光案：“或說以‘躬稼’切稷，‘有天下’切禹”，東大版原作“或說以躬稼切稷，有天下切禹”，“躬稼”與“有天下”二處無引號。]互帶說之。或說：躬稼，謂禹、稷皆身儕庶人，親歷
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