儒反其說，謂譎者權詐，詐乃惡德，而權則亦為美德。晉文能行權，不能守經；[光案：“守經；”之分號，東大版原作“守經，”之逗號。]齊桓能守經，不能行權；[光案：“行權；”之分號，東大版原作“行權，”之逗號。]正是各有長短。今就本文論，顯有桓勝於文之意。此下兩章，孔子皆極稱齊桓、管仲，然《論語》甚少稱及晉文；[光案：“晉文；”之分號，東大版原作“晉文，”之逗號。]孔子之意，豈不可見？又下章：“九合諸侯，不以兵車”，[光案：“又下章：‘九合諸侯，不以兵車’”之有冒號有引號，且引號內有一逗號，東大版原作“又下章，九合諸侯不以兵車”之無冒號無引號，且“九合諸侯不以兵車”之間無逗號。]此即桓之正。晉文便不能及此。惟齊桓一傳而衰，晉文之後，世主夏盟；[光案：“夏盟；”之分號，東大版原作“夏盟，”之逗號。]常人以成敗之見，皆豔羨於晉文，孔子獨持正論，固非為兩人爭優劣。
【白話試譯】
先生說：“晉文公詭譎，不仗正義。齊桓公正義，不行詭譎。”
（一七）
子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”[光案：“子路曰：‘……，管仲不死。’曰：‘未仁乎？’”，東大版將此二句誤植成一句，作“子路曰：‘……，管仲不死。曰：未仁乎？’”。]子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁。如其仁。”
桓公殺公子糾：齊襄公無道，鮑叔牙奉公子小白奔莒。及無知弒襄公，管夷吾、召忽奉公子糾奔魯。魯人納之，未克，[光案：“未克”，指魯為公子糾攻齊未克。]小白先入，是為桓公。使魯殺子糾而請管、召。召忽死之，管仲請囚。鮑叔牙言於桓公以為相。事見《左傳》。
曰，未仁乎：[光案：“曰，未仁乎”之逗號，據原文，宜改作“曰：未仁乎”之冒號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]上是敍述語，下是詢問語，故又加一“曰”字。[光案：“故又加一‘曰’字”，東大版原作“故又加一曰字”，“曰”字無引號。]子路疑管仲忘主事讎，不得為仁。
九合諸侯，不以兵車：《史記》稱齊桓有兵車之會三，乘車之會六。但《左傳》實有十四會。《榖梁傳》又云“衣裳之會十有一”。此處之九合，究指何幾次盟會言，後儒極多爭論。一說：古人用三字、九字多屬虛數，[光案：“古人用三字、九字多屬虛數”之有一頓號，東大版原作“古人用三字九字多屬虛數”之無一頓號。]九合僅言其屢會諸侯，不必確指是九次。一說：九當作糾，乃言其鳩合諸侯，不論其次數。今按：《內》、《外傳》他處，[光案：“內、外傳他處”之有一頓號，東大版原作“內外傳他處”之無一頓號。]尚有言九合諸侯、七合諸侯、再合諸侯、三合大夫之語，[光案：“尚有言九合諸侯、七合諸侯、再合諸侯、三合大夫之語”之有三頓號，東大版原作“尚有言九合諸侯七合諸侯再合諸侯三合大夫之語”之無三頓號。]則此“九合”確有指，[光案：“則此‘九合’確有指”，東大版原作“則此九合確有指”，“九合”二字無引號。]惟今不得其詳耳。言不以兵，乃不假威力義，非謂每會無兵車。所以必著“不以兵車”者，[光案：“所以必著‘不以兵車’者”，東大版原作“所以必著不以兵車者”，“不以兵車”四字無引號。]乃見齊桓霸業之正。然則管仲之相桓公，不惟成其大功之為貴，而能納於正道以成其大功之為更可貴。
如其仁：如，猶乃字，謂此即其仁矣。能不失正道而合天下，此非仁道而何？或說：“如其仁”為誰如管仲之仁，[光案：“‘如其仁’為誰如管仲之仁”，東大版原作“如其仁為誰如管仲之仁”，“如其仁”三字無引號。]因言召忽死糾，何如管仲九合諸侯？今按：孔子許管仲以仁，其大義詳下章，豈止較召忽為仁而已乎？今不取。
本章孔子以仁許管仲，為孔門論仁大義所關，而後儒多不深瞭，或乃疑此章乃屬《齊論》，所謂齊人祇知管仲、晏子而已。[光案：“祇”，聯經版多已改作“祗”，此處漏改。右下方宜多一橫。據《中文大辭典》引〈徐灝˙說文解字注箋〉曰：“語辭之適、皆借祗敬字為之、傳寫或省去一點、唐人作衹從衣、或作秖從禾、皆不可為典要。”故知當作“祗”。]然輕薄管、晏，語出《孟子》。孔、孟立言各有當，宜分別觀之，不當本《孟子》疑《論語》。
【白話試譯】
子路說：“齊桓公殺公子糾，召忽為公子糾死了，管仲不死，如此，未算得是仁吧？”[光案：“未算得是仁吧？”之問號，東大版原作“未算得是仁吧！”之驚歎號。]先生說：“桓公九次會合諸侯，並不憑仗兵車武力，都是管仲之功。這就是他的仁了。這就是他的仁了。”
（一八）
子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也！”
一匡天下：舊注：匡，正也。一匡天下，說為一正天下，殊若不辭。今按：匡本飯器，轉言器之四界。《史記》：“涕滿匡而橫流。”[光案：“史記：‘涕滿匡而橫流。’”之句號在引號內，東大版原作“史記：‘涕滿匡而橫流’。”之句號在引號外。]今俗猶言匡當。[光案：“匡當”，據教育部《國語辭典》：“器物中空的地方。”]此處匡字作動字用[光案：“動字”，疑為“動詞”之誤植。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]，謂匡天下於一，亦猶謂納天下於一匡之內。
微管仲，吾其被髮左衽矣：微，無義。被髮，編髮為辮。衽，衣襟。編髮左襟，皆夷狄之俗。
匹夫匹婦之為諒：諒，小信義。管仲、召忽之於公子糾，君臣之分未定；[光案：“未定；”之分號，東大版原作“未定，”之逗號。]且管仲之事子糾，非挾貳心，其力已盡，運窮勢屈，則惟有死之一途而已。而人道之大，則尚有大於君臣之分者。華夷之防，事關百世。使無管仲，後世亦復不能有孔子。孔子之生，而即已編髮左衽矣，更何有於孔門七十二弟子，與夫《論語》之傳述？故知子路、子貢所疑，徒見其小；[光案：“徒見其小；”之分號，東大版原作“徒見其小，”之逗號。]而孔子之言，實樹萬世之大教，非為管仲一人辨白也。蓋子貢專以管仲對子糾言，孔子乃以管仲對天下後世言，故不同。
自經於溝瀆而莫之知：經，縊義。匹夫匹婦守小信，自縊死於溝瀆中，誰復知之。當知信義亦為人道而有，茍無補於人道之大，則小信小義不足多。然亦豈忘信負義，貪生畏死，自外於人道者之所得而藉口。或謂溝瀆地名，即子糾被殺處，今不從。蓋此章只論管仲，不論召忽，後儒乃謂孔子貶召忽，此復失之。
本章舍小節，論大功，孔子之意至顯。宋儒嫌其偏袒功利，乃強言桓公是兄，子糾是弟，欲以減輕管仲不死之罪。不知孔子之意，尤有超乎君兄弟臣之上者。言仁道之易，孔子有“我欲仁斯仁至”之說。論仁道之大，則此章見其一例。要之孔門言仁，決不拒外功業專指一心言，斯可知也。
又按：前章以正許齊桓，此兩章以仁許管仲，此皆孔子論仁論道大]着眼處。自孟子始言：“仲尼之徒無道桓、文之事者。”[光案：“自孟子始言：‘仲尼之徒無道桓、文之事者。’”之句號在引號內，東大版原作“自孟子始言：‘仲尼之徒無道桓、文之事者’。”之句號在引號外。]又云：“管仲、曾西之所不為。”[光案：“管仲、曾西之所不為”之頓號乃誤植，東大版原作“管仲，曾西之所不為”之逗號。]後儒多本《孟子》輕此兩人，並《論語》此三章亦多置疑。[光案：“並論語此三章亦多置疑。”之句號，東大版原作“並論語此三章亦多置疑，”之逗號。]此誠不可不辨。
【白話試譯】
子貢說：“管仲不好算是一仁者吧！齊桓公殺了公子糾，管仲非但不能為子糾死，又為桓公相。”先生說：“管仲相桓公，霸諸侯，由他把天下匡範合一起來，人民直到今天還是受他的恩賜。若沒有了管仲，我今天怕也是披髮左衽的人了。那像匹夫匹婦般，守]着小信，自縊死在溝瀆中，誰知道呀！”
（一九）
公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：“可以謂文矣。”[光案：“可以謂文矣”，似為“可以為文矣”之誤植。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“可以為文矣”。]
臣大夫僎：臣大夫，家大夫也。僎，其名。
同升諸公：公，公朝。公叔文子薦之，使與己同立於公朝。忘己推賢，孔子稱之，謂有此美德，宜可得“文”之美謚。[光案：“宜可得‘文’之美謚”，東大版原作“宜可得文之美謚”，“文”字無引號。]
【白話試譯】
公叔文子的家臣大夫僎，和文子同升到公朝，先生聽人述說此事，說：“這人真可以文為謚了。”
（二０）
子言衞靈公之無道也。康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪！”
奚而不喪：奚而，猶云奚為。不喪有兩解：一謂不亡其國。一謂不失其位。當從後解。
仲叔圉：即孔文子。孔子平日語及此三人，皆有所不許，此章見孔子論人不以所短棄所長。孔子屢稱“衞多君子”，[光案：“孔子屢稱‘衞多君子’”，東大版原作“孔子屢稱衞多君子”，“衞多君子”四字加引號。]若蘧瑗、史鰌諸人得用，衞國當猶不止此。[光案：“衞國當猶不止此。”之句號，東大版原作“衞國當猶不止此，”之逗號。]故知人才之關國運。
【白話試譯】
先生述說衞靈公之無道。季康子問道：“既如此，為何靈公仍能不失其位呀？”孔子道：“有仲叔圉替他管理賓客之事，有祝鮀替他管理宗廟之事，又有王孫賈替他管理軍旅之事，這樣，又怎會失位呀？”
（二一）
子曰：“其言之不怍，則為之也難。”
怍，慙義。凡人於事有志必為，當內度才德學力，外審時勢事機。今言之不怍，非輕言苟且，即大言欺人。其為之之難，即在其言之不怍時而可見。
【白話試譯】
先生說：“他說來不怍慚，那就做來困難了。”
（二二）
陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恆弒其君，請討之！”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”
陳成子弒簡公：齊大夫陳恆弒簡公，名壬。事在魯哀公十四年。
沐浴而朝：時孔子已致仕，將告君以大事，鄭重之，故先齋戒沐浴始朝。
告夫三子：三子，指三家。魯政在此三家，哀公不得自專，故欲孔子告之。
孔子曰：此下至“君曰告夫三子者”，[光案：“此下至‘君曰告夫三子者’”，東大版原作“此下至君曰告夫三子者”，“君曰告夫三子者”七字無引號。]乃孔子退於朝而自言如此。深憾魯君不能自命三家，而使己告之。曰“告夫三子者”，增一“者”字，[光案：“增一‘者’字”，東大版原作“增一者字”，“者”字無引號。]無限憤慨，盡在此一字見矣。
之三子告，不可：之，往義。孔子往告三子，三子不可。蓋三家魯之強臣，有無君之心，正猶齊之有陳恆，寧肯聽孔子言而往討之？
孔子曰：此下乃孔子退自三家，而又自言之如此。孔子亦知其所請之不得行，而必請於君，請於三家，亦所謂“知其不可而為之”也。[光案：“亦所謂‘知其不可而為之’也”，東大版原作“亦所謂知其不可而為之也”，“知其不可而為之”七字無引號。]
《左傳》記此事云：“孔子三日齋而請伐齊三，公曰：‘魯為齊弱久矣，子之伐之，將若之何？’對曰：‘陳恆弒其君，民之不與者半；[光案：“不與者半；”之分號，東大版原作“不與者半，”之逗號。]以魯之眾，加齊之半，可克也。’”則孔子不僅辨其義，亦復量其力。若不量力而徒伸大義，此亦言之不怍
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