版原作“祇”，右下方少一橫，當遵聯經版。]仰成。舜承堯後，又得賢，故尤不見其有有為之迹。
孔子屢稱堯、舜之治，又屢稱其無為，其後莊、老承儒家義而推之益遠。其言無為，與儒義自不同，不得謂《論語》言無為乃承之老子。
【白話試譯】
先生說：“能無為而治的，該是舜了吧！他做些什麼呢？只自己恭恭敬敬，端正地站在南面天子之位就是了。”
（五）
子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。”子張書諸紳。
問行：子張問行，猶其問達，蓋問如何而能所行如意。
行篤敬：忠、信、篤、敬四字分列。篤，厚實義。如“君子篤於親”。[光案：“如‘君子篤於親’”，東大版原作“如君子篤於親”，“君子篤於親”五字無引號。]
蠻貊之邦：蠻在南，貊在北，皆異族。蠻貊之邦可行，斯徧天下皆可行。
州里：五家為鄰，五鄰為里，五黨為州，二千五百家。州里近處，文化風教相同；[光案：“相同；”之分號，東大版原作“相同，”之逗號。]蠻貊遠，文化風教相異。
參於前：此參字或訓直，參於前，猶云相值於前。或訓累，[光案：“或訓累”之“累”，三民版、東大版原作“或訓絫”之“絫”。“絫”，據《中文大辭典》引段玉裁《說文解字注》：“絫之隸變作累。”故二字相通，以絫為古。]猶云積累在前。若作參預解，則不得云參預在前。今從累義。
倚於衡：衡，車前橫軛。輿，車廂。在車廂之內，則見此忠信篤敬若倚在車前橫軛，[光案：“則見此忠信篤敬若倚在車前橫軛”之“篤”在“敬”前，東大版原作“則見此忠信敬篤若倚在車前橫軛”之“敬”在“篤”前。]言無時不如或見之。
夫然後行：忠、信、篤、敬，固可以行乎天下，然必於此念念不忘，隨所在而若常見之，不頃刻離，然後一言一行莫非忠信篤敬，乃始有驗。此乃功夫無間斷，積久所致。若朝如此而夕求效，一日有之而望終生收其果，則亦無可行之理。
書諸紳：紳，大帶之垂下者。以孔子語書紳，欲其隨身記誦而不忘。
本章子張所問意在外，孔子教之使反就己身，此即宋儒所謂“鞭辟近裏”之教。[光案：“此即宋儒所謂‘鞭辟近裏’之教”，東大版原作“此即宋儒所謂鞭辟近裏之教”，“鞭辟近裏”四字無引號。]
【白話試譯】
子張問道：“如何始可向外行得通？”先生說：“只要說話能忠信，行事能篤敬，縱使去到蠻貊之邦，也行得通。若說話不忠不信，行事不篤不敬，就使近在州里，行得嗎？要立時像看見那忠、信、篤、敬累累在前，在車廂中像看見那忠、信、篤、敬倚靠在車前橫木般。[光案：“在車廂中”之“廂”字，東大版原作“在車箱中”之“箱”字。]能如此，自會到處行得通了。”子張把這番話寫在他隨身常束的大帶上。
（六）
子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢。邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕。邦無道，則可卷而懷之。”
史魚：衞大夫，名鰌。
如矢：言其直。矢行直前，無紆回。
卷而懷之：卷，收義。懷，藏義。言可收而藏之。
【白話試譯】
先生說：“史魚可算得直了。邦國有道，他挺直地像一支箭向前。邦國無道，他還是挺直地像一支箭向前。[光案：“邦國有道，他挺直地像一支箭向前。邦國無道，他還是挺直地像一支箭向前”，三民版原作“邦國有道，他挺直地像一支箭（向前）。邦國無道，他還是挺直地像一支箭（向前）”，兩處“向前”各二字加小括號。]遽伯玉[光案：此“遽”當是“蘧”之誤植。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]可算是君子了。邦國有道，便出仕。邦國無道，他可收來藏起。”
（七）
子曰：“可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
本章有兩義：一是君子之貴於言，言貴而後道重。輕言，則道亦隨之而輕矣。又一說：君子貴識人，不識人，則將失言，然亦有恐於失言而遂至失人者。人才難遇，當面失之，豈不可惜。
【白話試譯】
先生說：“可和他言，而我不言，則失了人。不可和他言，我和他言了，則失了言。惟有知者，能不失人，亦不失言。”
（八）
子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”
生必有死，死非孔門論學所重。孔門論學所重在如何生。[光案：“孔門論學所重在如何生。”之句號，東大版原作“孔門論學所重在如何生，”之逗號。]茍知如何生，自知如何死。知有不該求生時，自知有不避殺身時。殺身成仁，亦不惜死枉生。所重仍在如何生。孔子曰：“未知生，焉知死。”然殷有三仁，亦非必盡如比干之甘刀鋸鼎鑊始為成仁。舜、禹為民禦大災，捍大患，亦即仁。有志求仁者，於《論語》此章當善加體會。
【白話試譯】
先生說：“一個志士仁人，沒有為求生命安全而寧願妨害仁道的，只有寧願殺身來完成那仁道。”
（九）
子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”
工無利器，不能善其業，猶人無材德，不能盡其仁。器不自利，必經磨厲，亦如人之材德，必事賢友仁，然後得所切磋薰陶而後能成也。仁者，人與人相處之道。仁德必於人羣中磨厲薰陶而成。有其德而後可以善其事，猶工人之必有器以成業。
【白話試譯】
子貢問為仁之方。先生說：“工人欲完成他的工作，必先快利他的器具。居住在此國，便須奉事此國中大夫之賢者，並須與其士之仁者相交友。”
（一０）
顏淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則〈韶〉舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”
問為邦：為，創制義。蓋制作禮樂，革命興新之義皆涵之，與普通問治國之方有辨，觀下文孔子答可知。
行夏之時：古曆法，有夏正、殷正、周正之分。夏正即今之陰曆。殷正以陰曆十二月為正月，較夏曆差一月。周正以陰曆十一月為正月，較夏正差二月。今仿歐美[光案：“歐美”，私名號誤連成一氣，應斷開，作“歐美”。]用陽曆，略在冬至後十日改歲，猶周正。陰曆合於農時，今亦謂之農曆。孔子重民事，故主行夏時。
乘殷之輅：此輅字亦作路。天子所乘車曰路。周制有五輅，玉、金、象、革、木，並多文飾，惟木路最質素。木路，殷路。古人日用器物，惟車最貴，孔子主乘殷輅，尚質也。
服周之冕：冕，祭服所用之冠，其制後高前下，有俛俯之形，因名冕。周禮有六冕，以分服者之等次。其物小而在上，雖華不為靡，雖貴不及奢。孔子主服周冕，即尚文之義。
樂則韶舞：孔子論樂獨稱〈韶〉、〈武〉。[光案：“孔子論樂獨稱韶、武”之有一頓號，東大版原作“孔子論樂獨稱韶武”之無一頓號。]古稱〈韶〉為舜樂，〈武〉則周代之樂，而夏、殷不與焉。[光案：“而夏、殷不與焉”之有一頓號，東大版原作“而夏殷不與焉”之無一頓號。]孔子又言：“〈韶〉盡美又盡善”，[光案：“孔子又言：‘韶盡美又盡善’”之有冒號有引號，東大版原作“孔子又言，韶盡美又盡善”之冒號原為逗號，且“韶盡美又盡善”六字無引號。]故主用〈韶〉舞。此言樂，舞者樂之成。或說：“則”字猶取法義，[光案：“‘則’字猶取法義”，東大版原作“則字猶取法義”，“則”字無引號。]謂樂當取法於〈韶〉。然以“則”為虛辭，[光案：“然以‘則’為虛辭”，東大版原作“然以則為虛辭”，“則”字無引號。]文理更圓。
放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆：聲過於樂曰淫。樂之五音十二律長短高下皆當有節。鄭聲靡曼幼眇，[光案：據東大版，知“幼”乃“幻”之誤植。]失中正和平之氣，使聽者導欲增悲，沉溺而忘返，故曰淫。放，禁絕義。殆，危殆義，佞人以口才變亂是非，與鄭聲皆易使人心惑，當加以放遠禁絕。
或說此章當是顏淵論時、輅等項，[光案：“或說此章當是顏淵論時、輅等項”之有一頓號，東大版原作“或說此章當是顏淵論時輅等項”之無一頓號。]孔子因其問而逐項答之；[光案：“逐項答之；”之分號，東大版原作“逐項答之，”之逗號。]記者渾括所問，但曰“問為邦”，[光案：“但曰‘問為邦’”，東大版原作“但曰問為邦”，“問為邦”三字無引號。]於是遂若頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一部樂，而已盡治國之道，是無此理。今按：如或者之說，顏淵又何為而專問頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一部樂，全成零碎節目，而更不問治國大道？即此可知或說之非是。蓋顏淵所問，自是治國大道。孔子所答，主要不外重民生，興禮樂，乃所謂“富之”“教之”。[光案：“乃所謂‘富之’‘教之’”，東大版原作“乃所謂富之教之”，“富之”與“教之”二處無引號。]禮有質文之辨，樂有淫正之分，孔子推本之於虞、夏、商、周之四代，而為之斟酌調和，求其盡善盡美。此所謂從周而往，百世損益可知。顏淵聞一知十，豈誠如或所疑，只是頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一樂而已乎？孔子嘗曰：“如有用我者，我其為東周乎？”當孔、顏之時，正宜革命興新之時。孔子此章所以告顏子，正其平日“夢見周公”與“我其為東周乎”之理想抱負所在。[光案：“正其平日‘夢見周公’與‘我其為東周乎’之理想抱負所在”，東大版原作“正其平日夢見周公與我其為東周乎之理想抱負所在”，“夢見周公”與“我其為東周乎”二處無引號。]今距孔顏之時已逾兩千五百年，若使孔子生今世，復有如顏子者問以為邦，孔子當何以為答？孔門仁禮並重。顏淵問仁，主在修己。此章問邦，則偏於禮，主在治人。此後孟子善言仁，荀子善言禮，然距今亦逾兩千載，所言亦未必一一合時宜。孔子曰：“好古敏以求之。”[光案：“孔子曰：‘好古敏以求之。’”之句號在引號內，東大版原作“孔子曰：‘好古敏以求之’。”之句號在引號外。]又曰：“予一以貫之。”[光案：“又曰：‘予一以貫之。’”之句號在引號內，東大版原作“又曰：‘予一以貫之’。”之句號在引號外。]若讀此章，不知敏求、一貫之義，[光案：“不知敏求、一貫之義”之有一頓號，東大版原作“不知敏求一貫之義”之無一頓號。]則《論語》以外，可不再從事於漢、唐、宋、明歷代之探求。有所探求，亦僅博聞，而無以貫之，此非所以學孔子。
【白話試譯】
顏淵問為國之道。先生說：“推行夏代的曆法，乘殷代的車，戴周代的冕，樂舞則取法於舜時之〈韶〉。並該放棄鄭聲，遠絕佞人。因鄭聲太淫，而佞人太危殆了。”
（一一）
子曰：“人無遠慮，必有近憂。”
此章遠近有兩解：一以地言，人之所履，容足之外，皆若無用，而不可廢。故慮不在千里之外，而患常在几席之下矣。一以時言，凡事不作久遠之慮，則必有日近傾敗之憂。[光案：“則必有日近傾敗之憂”之“傾”，東大版原作“則必有日近頃敗之憂”之“頃”。]兩解皆可通。依常義，從後說為允。惟所謂遠慮者，乃正謀，非私計。如古人戒蓄財多害，蓄財似亦為遠慮，實則非。
【白話試譯】
先生說：“一個人若不能有久遠之慮，則必然有朝夕之憂。”
（一二）
子曰：“已矣乎！吾未見好德如好色者也。”
此章與〈子罕篇〉所記同，多“已矣乎”三字。[光案：“多‘已矣乎’三字”，東大版原作“多已矣乎三字”，“已矣乎”三字無引號。]或曰：已矣乎者，歎其終不得見。
又按：孔子論學每言“好”，[光案：“孔子論學每言‘好’”，東大版原作“孔子論學每言好”，“好”字無引號。]如言好德、好仁、好禮、好義皆好也。[光案：“如言好德、好仁、好禮、好義皆好也”之有三頓號，東大版原作“如言好德好仁好禮好義皆好也”之無三頓號。]好色亦好也。有志於學者，當先辨己心所好。此義至深長，不可不善自反省。
【白話試譯】
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