所以君子不走那小道。”
（五）
子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”
君子之學，[光案：“君子之學”之“之”字，據東大本，乃“君子於學”之“於”之誤植。宜遵原始之三民版、東大版作“於”。]當日進而無疆。日知所無，此孔子博文之教。月無忘其所能，此孔子約禮之教。亦顏子所謂“得一善則拳拳服膺而弗失之”。[光案：“亦顏子所謂‘得一善則拳拳服膺而弗失之’”，東大版原作“亦顏子所謂得一善則拳拳服膺而弗失之”，“得一善則拳拳服膺而弗失之”十二字加引號。]故日知所無則學進，月無忘所能則德立。如是相引而長，斯能擇善而固執之，深造而自得之矣。子夏此章之言好學，亦知、德兼言。
【白話試譯】
子夏說：“每天能知道所不知道的，每月能不忘了所已能的，可說是好學了。”
（六）
子夏曰：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”
博學而篤志：或疑志在學先，故釋此志字為記識。然孔子曰：“可與共學，未可與適道，未可與立。”故博學必繼之以篤志，乃可以適道與立。
切問而近思：博文必歸於約禮。學雖博，貴能反就己身，篤實踐履。切問近思，心知其意，然後適道與立之後，可以達於不惑而能權。
仁在其中矣：學者所以學為人，所以盡人道，故曰“仁在其中”。[光案：“故曰‘仁在其中’”，東大版原作“故曰仁在其中”，“仁在其中”四字無引號。]
本章當與上章參讀。子夏列文學之科，然其論學，固不失聖門矩矱，學者其細闡焉。
【白話試譯】
子夏說：“博學而能篤守其志，又能就己身親切處去問，接近處去思，仁道亦就在這中間了。”
（七）
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”
肆，官府造作之處。或說：市中陳列器物之所。今從前解。百工居肆中以成其器物，君子之於道亦然。非學無以明道，亦無以盡道之蘊而通其變化。學者侈言道而疏於學，則道不自至，又何從明而盡之？致者，使之來而盡之之義。君子終身於學，猶百工之長日居肆中。
本章學以致道，仍即上章“仁在其中”之義。[光案：“仍即上章‘仁在其中’之義”，東大版原作“仍即上章仁在其中之義”，“仁在其中”四字無引號。]
【白話試譯】
子夏說：“百工長日居在肆中以成其器物，君子終身在學之中以求致此道。”
（八）
子夏曰：“小人之過也必文。”
文，文飾義。人之有過，初非立意為惡，亦一時偶然之失爾。然小人憚於改過而忍於自欺，則必文飾之以重其過矣。
【白話試譯】
子夏說：“小人有了過失，必把它來文飾。”
（九）
子夏曰：“君子有三變。望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”
儼然，貌之莊。溫，色之和。厲，辭之確。即，接近義。君子敬以直內，義以方外，仁德渾然。望之儼然，禮之存。即之也溫，仁之著。聽其言厲，義之發。人之接之，若見其有變，君子實無變。
【白話試譯】
子夏說：“一個君子像會有三種的變化。遠望他，見他儼然有威。接近了，又覺溫然可親。待聽他說話，又像斬釘截鐵般厲害。”
（一０）
子夏曰：“君子信而後勞其民。未信，則以為厲己也。信而後諫。未信，則以為謗己也。”
信，謂人信之。厲，猶病義。言事上使下，皆必誠意交孚而後可以有成。然亦有雖不信，不容不諫，如箕子、比干是也。[光案：“如箕子、比干是也”之有一頓號，東大版原作“如箕子比干是也”之無一頓號。]亦有雖不信，不容不勞之，如子產為政，民欲殺之是也。子夏此章，舉其常而言之。
【白話試譯】
子夏說：“君子等待民眾信他了，再來勞使他們。否則將會怨他有意作害於他們了。君子等待其君信他了，再對君有所諫。否則將誤會他故意謗毀於己了。”
（一一）
子夏曰：“大德不踰閑，小德出入可也。”
大德小德，猶云大節小節。閑，闌義，所以止物之出入。或曰：論人與自處不同。論人當觀其大節，大節苟可取，小差自可略。若自處則大節固不可以踰閑，小德亦豈可以出入乎？小德出入，終累大德。或曰：小德出入，如孟子曰[光案：“孟子曰”，曰下漏植冒號，東大版原作“孟子曰：”有冒號。當遵東大版。]“言不必信，行不必果，唯義所在”是也。[光案：“‘言不必信，行不必果，唯義所在’是也”，“是也”二字在引號外。東大版原作“‘言不必信，行不必果，唯義所在是也。’”，“是也”二字在引號內。蓋孟子原文無“是也”二字，此二字乃錢子語，放入引號內乃誤植，當遵聯經版。]然則所以有出入，正以成其不踰閑之大德。
【白話試譯】
子夏說：“人的德行，大處不可踰越界限，小處有一些出入是可以的。”
（一二）
子游曰：“子夏之門人小子，當洒掃應對進退則可矣。抑末也。本之則無，如之何？”子夏聞之，曰：“噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也。有始有卒者，其惟聖人乎？”
門人小子：小子即門人。如“曾子有疾”章，“吾知免夫小子”，即門人。[光案：“如‘曾子有疾’章，‘吾知免夫小子’，即門人”，東大版原作“如曾子有疾章，吾知免夫小子，即門人”，“曾子有疾”與“吾知免夫小子”二處無引號。]此處門人小子兼言，因下文灑掃應對進退，乃指子夏門人中年輕一輩言，故特加此二字。或說：小子當連下讀，謂其門人中有幼者，使當灑掃應對進退則可矣；[光案：“則可矣；”之分號，東大版原作“則可矣，”之逗號。]今子夏不分長幼，一以此教，故譏之。今按：後說無此文理，“門人小子”仍當連讀，[光案：“‘門人小子’仍當連讀”，東大版原作“門人小子仍當連讀”，“門人小子”四字無引號。]後說之意已兼涵在內。[光案：“在內。”之句號，東大版原作“在內，”之逗號。]若必拘泥分讀，轉失之。
洒掃應對進退：洒當為灑，以水揮地及牆階，令不揚塵，然後掃之。應對，應是唯諾，對必有辭。進退，凡摳衣趨隅，與夫正立拱手，威儀容節，皆幼儀所當學習。
抑末也，本之則無：子游譏子夏失教法，謂此等皆末事，不教以本，謂禮樂文章之大者。
孰先傳焉，孰後倦焉：倦如“誨人不倦”之倦。[光案：“倦如‘誨人不倦’之倦”，東大版原作“倦如誨人不倦之倦”，“誨人不倦”四字無引號。]謂君子之道，傳於人，宜有先後之次第，宜先則先，宜後則後，非專傳其宜先者，而倦傳其宜後者。故非末則先傳，而本則倦教。
譬諸草木，區以別矣：區，分區義，即分類義。《齊民要術》有區種五榖法，作為區畛，如今菜畦，數畝之內，分類雜植。草木，即指穀、蔬、果、蓏之在田圃者。農夫之為田圃，必為之區別溉種；[光案：“區別溉種；”之分號，東大版原作“區別溉種，”之逗號。]時日既至，大小甘苦，莫不咸得其生。然五榖自為五榖，果蓏自為果蓏，草木之區別，即喻人性與所學之不能相同。
焉可誣也：誣，欺罔義。言若不量其淺深，不問其生熟，一概以教，專以高且遠者語之，則是誣之而已。君子之道，不如此。
有始有卒：君子教人有序，先傳以近小，後教以遠大。所謂循循善誘。若夫下學而上達，本末始終一以貫之，則惟聖人為能。然則小學始教，人人可傳；[光案：“人人可傳；”之分號，東大版原作“人人可傳，”之逗號。]根本大道，則非盡人可得。此下孔門傳經之功歸於子夏，而《戴記》〈禮運大同〉之篇或謂原於子游之緒言。[光案：“緒言。”之句號，東大版原作“緒言，”之逗號。]兩人學脈，亦於此可見其有別。
今按：游、夏同列文學之科，子游非不知灑掃應對進退為初學所有事，特恐子夏之泥於器藝而忽於大道，故以為說。子夏亦非不知灑掃應對進退之上尚有禮樂大道，不可忽而不傳。是兩人言教學之法實無大異，讀者若據“言游過矣”四字，[光案：“讀者若據‘言游過矣’四字”，東大版原作“讀者若據言游過矣四字”，“言游過矣”四字無引號。]便謂子游之言全非，則失本章之旨。
【白話試譯】
子游說：“子夏的門人小子，擔當些灑水掃地，言語應對，趨走進退一應細事，那夠了。可惜這些只是末節。若論到本原處，就沒有了，這怎好呀？”子夏聽到了，說：“啊！言游錯了。君子之道，那些是先來傳給人？那些是放在後，厭倦不教了？就拿田圃中草木作譬，也是一區區地分別]着。君子之道，那可用欺妄來對人呀！至於有始有卒，淺深大小都學通了的，[光案：“至於有始有卒，淺深大小都學通了的，”，三民版原作“至於有始有卒，（淺深大小都學通了的），”，“淺深大小都學通了的”九字加小括號。疑三民版宜改作“至於有始有卒（，淺深大小都學通了的），”，即將“至於有始有卒，”之逗號亦置入小括號內。]那怕只有聖人吧？”
（一三）
子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。”
仕，入官從職。仕與學，所事異，所志同。優，有餘力。仕而學，所以資其仕者益深。學而仕，所以驗其學者益廣。此兩語反覆相因，而亦各有所指。或疑學句當在仕句前。[光案：“或疑學句當在仕句前。”之句號，東大版原作“或疑學句當在仕句前，”之逗號。]然學而仕，士之常。仕而學，則不多見。[光案：“則不多見。”之句號，東大版原作“則不多見，”之逗號。]子夏之意所主在此，故以仕句置前。
〈檀弓〉載曾子責子夏曰：“吾與爾事夫子於洙泗之間，退而老於西河之上，使西河之民疑汝於夫子。”則子夏晚年教育之盛可知。本篇載諸弟子之言，獨子夏為最多，豈以是歟？
【白話試譯】
子夏說：“仕者有餘力宜從學，學者有餘力宜從仕。”
（一四）
子游曰：“喪，致乎哀而止。”
致，極義。喪禮只以致極乎居喪者之哀情而止，不尚文飾。然若過而至於毀身滅性，亦君子所戒。
【白話試譯】
子游說：“喪禮只要極盡到遭喪者之哀情便夠了。”
（一五）
子游曰：“吾友張也，為難能也，然而未仁。”
子張務為高廣，人所難能，但未得為仁道。仁道，乃人與人相處之道，其道平實，人人可能。若心存高廣，務求人所難能，即未得謂仁。
【白話試譯】
子游說：“我的朋友張呀！他可算是人所難能的了，[光案：“他可算是人所難能的了”，三民版原作“（他可算）是人所難能的了”，“他可算”三字加小括號。]但這樣也未得為仁呀！”
（一六）
曾子曰：“堂堂乎張也，難與並為仁矣。”
堂堂，高大開廣之貌。子張之為人如此，故難與並為仁。蓋仁者必平易近人，不務於使人不可及。
兵書言堂堂之陣，又如言堂堂之鋒，皆有對之難近之義。或說：堂堂指容儀言。然本章當與上章合參，上章之“難能”，猶此章之“堂堂”。[光案：“上章之‘難能’，猶此章之‘堂堂’。”之有二引號且句末為句號，東大版原作“上章之難能，猶此章之堂堂，”之無二引號且句末為逗號。]子游、曾子乃評子張為人，決不僅言其容儀。容儀之訓雖出漢儒，不可從。又說：“難與並為仁矣”為使己與子張各得一國以行仁政，[光案：“又說：‘難與並為仁矣’為使己與子張各得一國以行仁政”，有引號但無逗點，東大版原作“又說：難與並為仁矣，為使己與子張各得一國以行仁政”無引號但有逗點。逗點宜加上，較清楚。故聯經版宜改作“又說：‘難與並為仁矣’，為使己與子張各得一國以行仁政”。]則必不及子張。以此合之上章未仁之說，顯為衝突。或又說：子游言吾之與子張友，僅希其難能，尚未敢及於其仁。[光案：“尚未敢及於其仁。”之句號，東大版原作“尚未敢及於其仁，”之逗號。]此益不通。宋儒說《論語》，有過於貶抑孔門諸賢處，固是一病。清儒強作迴護，仍失《論語》之本義
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