兩章陳義雖深，卻近在我心，各人皆可以此反省，以此觀察他人，自將無往而不見此兩章陳義之深切著明。
【白話試譯】
先生說：“只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地厭惡人。”
（四）
子曰“茍志於仁矣，無惡也。”
志，猶云存心。志於仁，即存心在仁。此章惡字有兩解。一讀如好惡之惡，此緊承上章言。上章謂“惟仁者能好人能惡人”。[光案：“上章謂‘惟仁者能好人能惡人’”，東大版原作“上章謂惟仁者能好人能惡人”，“惟仁者能好人能惡人”九字無引號。]然仁者必有愛心，故仁者之惡人，其心仍出於愛。惡其人，仍欲其人之能自新以反於善，是仍仁道。故仁者惡不仁，其心仍本於愛人之仁，非真有所惡於其人。若真有惡人之心，又何能好仁乎？故上章能好人能惡人，乃指示人類性情之正。此章“無惡也”，乃指示人心大公之愛。必兼看此兩章，乃能明白上章涵義深處。
又一說：此章惡字讀如善惡之惡。大義仍如前釋。蓋仁者愛人，存心於愛，可以有過，不成惡。今姑從前說。
【白話試譯】
先生說：“只要存心在仁了，他對人，便沒有真所厭惡的了。”
（五）
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是。”
得之不處也：處，安住義。“得之”二字或連上讀，[光案：“‘得之’二字”，東大版原作“得之二字”，“得之”二字無引號。]則疑若有以不道得之之嫌。連下讀，則偶而得之之意自顯。
得之不去也：去，違離義。富貴貧賤，有非求而得之者。若在己無應得此富貴之道，雖富貴，君子將不安處。若在己無應得此貧賤之道，雖貧賤，君子將不求去。君子所處惟仁，所去惟不仁，若求得富貴，去貧賤，斯將為不仁之人矣。
去仁惡乎成名：常人富貴則處，貧賤則去。君子仁則處，不仁則去。君子之名成於此。若離於仁，惡乎成君子之名？
無終食之間違仁：終食之間，謂一頓飯時。違，離去義。無終食之間違仁，是無時無刻違仁。
造次必於是，顛沛必於是：兩“是”字指仁。[光案：“兩‘是’字指仁”，東大版原作“兩是字指仁”，“是”字無引號。]造次，匆促急遽之時。顛沛，顛仆困頓之時。於此之際而不違仁，故知君子無時無刻違仁。
《論語》最重言仁。然仁者人心，得自天賦，自然有之。故人非求仁之難，擇仁安仁而不去之為難。慕富貴，厭貧賤。處常境而疏忽，遭變故而搖移。人之不仁，非由於難得之，乃由於輕去之。惟君子能處一切境而不去仁，在一切時而無不安於仁，故謂之君子。此章仍是“里仁為美”之意。[光案：“‘里仁為美’之意”，東大版原作“里仁為美之意”，“里仁為美”四字無引號。]而去仁之說，學者尤當深玩。
或說：“君子去仁”以下二十七字當自為一章。[光案：“‘君子去仁’以下”，東大版原作“君子去仁以下”，“君子去仁”四字無引號。]今仍連上節作一章說之。
【白話試譯】
先生說：“富與貴，人人所欲，但若不以當得富貴之道而富貴了，君子將不安處此富貴。貧與賤，人人所惡，但若不以當得貧賤之道而貧賤了，君子將不違去此貧賤。君子若違去了仁，又那得名為君子呀！君子沒有一頓飯的時間違去仁。匆促急遽之時仍是仁，顛仆困頓之時同樣仍是仁。”
（六）
子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之。惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎！我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
好仁者無以尚之：好仁者喜愛於仁道。尚，加義。“無以尚之”有兩解。[光案：“‘無以尚之’有兩解”，東大版原作“無以尚之有兩解”，“無以尚之”四字無引號。]一說：其心好仁，更無可以加在仁道之上之事物存其心中。又一說：其心好仁，為德之最上，更無他行可以加之。今從前解。
惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身：其心誠能惡不仁，其人亦即是仁人，因其能不使不仁之事物行為加乎其身。好惡只是一心，其心好仁，自將惡不仁。其心惡不仁，自見其好仁。孔子言，未見此等好仁惡不仁之人。或分好仁、惡不仁作兩等人說之，[光案：“或分好仁、惡不仁作兩等人說之”，東大版原作“或分好仁惡不仁作兩等人說之”，無頓號。]謂如顏子、明道是好仁，孟子、伊川是惡不仁。[光案：“顏子、明道是好仁，孟子、伊川是惡不仁”，東大版原作“顏子明道是好仁，孟子伊川是惡不仁”，無二頓號。]惡不仁者，露些圭角芒刃，易得人嫌。二者間亦稍有優劣。今按：《論語》多從正面言好，少從反面言惡。然好惡終是一事，不必細分。
有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者：仁者，人心。然必擇而安之，久而不去，始可成德，故仁亦有待於用力。惟所需於用力者不難，因其用力之處即在己心，即在己心之好惡，故不患力不足。然孔子亦僅謂人人可以用力於仁，並不謂用了一天力，便得為仁人。只說用一天力即見一天功，人自不肯日常用力，故知非力不足。又既是心所不好，自不肯用力為之。雖一日之短暫，人自不願為其所不好而用力。故因說未見有好仁惡不仁者，而說及未見有能一日用其力於仁者。
蓋有之矣，我未之見也：蓋，疑辭。此兩句有兩解。一說：謂或有肯用力而力不足者。孔子不欲輕言仁道易能，故又婉言之，仍是深歎於人之未肯用力。此處“未之見”乃緊承上句“未見力不足者”來。另一說：謂或有肯一日用力於仁者，惜己未之見，此“有”字緊承上文“有能一日用其力於仁矣乎”語來。兩解均可通。然謂未見有肯一日用力於仁者，辭氣似過峻，今從前解。蓋孔子深勉人之能用力於仁。
此章孔子深歎世人不知所以為仁之方。為仁之方，主要在己心之好惡。己心真能好仁惡不仁，則當其好惡之一頃，而此心已達於仁矣，焉有力不足之患？常人雖知重仁道，而多自諉為力不足，此乃誤為仁道在外，不知即在己心之好惡。
【白話試譯】
先生說：“我沒有見到喜好於仁和憎惡於不仁的人。若果喜好於仁了，他自會覺得世上更沒有事物能勝過於仁的了。若能憎惡於不仁，那人也就是仁人了，因他將不讓那些不仁的事物加在他身上。真有人肯化一天之力來用在仁上嗎？我沒見過力有不足的。或許世上真有苦力不足的人，但我終是未見啊。”
（七）
子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”
各於其黨：黨，類義。人之有過，各有黨類，如君子過於厚，小人過於薄。君子過於愛，小人過於忍。過厚、過愛非惡，皆不好學之過。
觀過斯知仁：[光案：“觀過斯知仁”無逗號，依正文宜改作“觀過，斯知仁”有逗號。若然，東大版、聯經版俱誤。]功者人所貪，過者人所避。故於人之過，尤易見真情。如子路喪姊，期而不除，孔子非之。子路曰：“不幸寡兄弟，不忍除之。”昔人以此為觀過知仁之例。或引此章作觀過斯知人，亦通。
本章“人之過也”，唐以前本“人”或作“民”，舊解因謂本章為蒞民者言。如耕夫不能書，非其過，故觀過當恕，即此觀過之人有仁心矣。此實曲解，今不從。
又按：《論語》言仁，或指心，或指德。本章觀過知仁，謂觀於其人之過，可以知其心之有仁，非謂成德之仁。
【白話試譯】
先生說：“人的過失，各分黨類。只觀其人之過失處，便知其人心中仁的分數了。”
（八）
子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
道，人生之大道。人生必有死，死又不可預知。正因時時可死，故必急求聞道。否則生而為人，不知為人之道，豈不枉了此生？若使朝聞道，夕死即不為枉活。因道亙古今，千萬世而常然，一日之道，即千萬世之道。故若由道而生，則一日之生，亦猶夫千萬世之生矣。本章警策人當汲汲以求道。《石經》“可矣”作“可也”，也字似不如矣字之警策。
【白話試譯】
先生說：“人若在朝上得聞道，即便夕間死，也得了。”
（九）
子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
士在孔子時，乃由平民社會升入貴族階層一過渡的身分。來學於孔子之門者多未仕，故孔子屢言士，子貢子張亦問士，皆討論此士之身分在當時社會立身處世之道。孔子在中國歷史上，為以平民身分在社會傳教之第一人。但孔子之教，在使學者由明道而行道，不在使學者求仕而得仕。若學者由此得仕，亦將藉仕以行道，非為謀個人生活之安富尊榮而求仕。故來學於孔子之門者，孔子必先教其“志於道”，[光案：“必先教其‘志於道’”，東大版原作“必先教其志於道”，“志於道”三字無引號。]即是以道存心。茍如此，而其人仍以一己之惡衣惡食為恥，孔子曰：“是亦未足與議矣。”蓋道關係天下後世之公，衣食則屬一人之私，其人不能忘情於一己衣食之美惡，豈能為天下後世作大公之計而努力以赴之？此等人，心不乾淨，留有許多齷齪渣滓。縱有志，亦是虛志。道不虛行，故未足與議。有志之士，於此章極當深玩，勿以其言淺而忽之。
【白話試譯】
先生說：“一個士，既有志於道了，還覺得自己惡衣惡食為可恥，那便不足與議了。”
（一０）
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
無適也：適字有兩解，[光案：“適字有兩解，”之逗號，東大版原作“適字有兩解。”之句號。改為逗號]一專主義，讀丁歷反。如云“吾誰適從”。[光案：“如云‘吾誰適從’”，東大版原作“如云吾誰適從”，“吾誰適從”四字無引號。]又說：適通敵，無適，即無所敵反義。
無莫也：莫字亦有兩解。一、不肯義，與專主對。既無專主，亦無不肯，猶云無可無不可。一、通慕，愛慕義，與敵反義對。既無敵反，亦無親慕，猶云無所厚薄。
義之與比：比字亦可有兩解。一從也，一親也。
本章君子之於天下，天下二字，可指人言，亦可指事言。若從適、莫、比三字之第一解，則指事為允。若從適、莫、比三字之第二解，則指人為允。兩解俱可通，義蘊亦相近。然就“義之與比”一語，[光案：“‘義之與比’一語”，東大版原作“義之與比一語”，“義之與比”四字無引號。]則以指事說為之為宜。[光案：“指事說為之為宜”，據東大本乃“指事說之為宜”，此處誤衍“為”字，當遵東大版。]孟子稱：“禹、稷、顏回同道。”[光案：“孟子稱：‘禹、稷、顏回同道。’”，東大版原作“孟子稱禹、稷、顏回同道。”，“禹、稷、顏回同道。”六字加冒號及引號。及引號]今日仕則過門不入，明日隱則簞瓢陋巷，無可無不可，即“義之與比”。[光案：“即‘義之與比’”，東大版原作“即義之與比”，“義之與比”四字無引號。]
本篇重言仁。前兩章言道，即仁之道。此章又特言義，仁偏在宅心，義偏在應務。仁似近內，義似近外。此後孟子常以“仁義”連說，[光案：“常以‘仁義’連說”，東大版原作“常以仁義連說”，“仁義”二字無引號。]實深得孔子仁禮、兼言仁知兼言之微旨。[光案：“仁禮兼言、仁知兼言”，東大版原作“仁禮兼言仁知兼言”無頓號。]
【白話試譯】
先生說：“君子對於天下事，沒有一定專主的，也沒有一定反對的，只求合於義便從。”
（一一）
子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”
懷德，懷土：懷，思念義。德，指德性。土，謂鄉土。小人因生此鄉土，故不忍離去。君子能成此德性，亦不忍違棄。
懷刑，懷惠：刑，刑法。惠，恩惠。君子常念及刑法，故謹於自守。小人常念及恩惠，故勇於求乞。
本章言君子小人品格有不同，其常所思念懷慮亦不同。或說：此章君子小人指位言。若在上位之君子能用德治，則其民安土重遷而不去。若在上者用法治，則在下者懷思他邦之恩澤而輕離。此解亦可通。然就文理，似有增字
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