（一）
孔子謂季氏八佾舞於庭：“是可忍也，孰不可忍也！”
季氏：魯大夫季孫氏。
八佾：佾，行列義。古代舞以八人為列。天子八佾，六十四人。諸侯六佾，大夫四佾，士二佾，十六人。或說：六佾三十六人，四佾十六人，二佾四人。今不從。季孫氏於其家廟之庭作八佾之舞，是以大夫而僭用天子之禮。
是可忍也：此忍字有兩解。一，容忍義。季孫氏以大夫而僭天子之禮，此事可忍，何事不可忍。此乃孔子不滿於魯君不能制裁其大夫之僭肆。一，忍心義。季氏八佾舞於庭，上僭天子，近蔑其君，此事尚忍為，將何事不忍為。此指斥季氏。或說：孰，訓誰，[光案：“孰，訓誰，”之逗號，東大版原作“孰，訓誰。”之句號。]指人不指事。孰不可忍，謂於誰何人之所為而不可忍。故當從前解。今按：“是可忍”指事，“孰不可忍”指人，[光案：“‘是可忍’指事，‘孰不可忍’指人”，東大版原作“是可忍指事，孰不可忍指人”，“是可忍”、“孰不可忍”二處無引號。]有事則必及人，不當拘泥作分別。季氏忍於其君，則又誰何而不可忍？是誰[光案：疑“誰”為“雖”之誤植。三民版原作“雖”。若然，東大版、聯經版俱誤。]弒父與君，亦將忍而為之。本章與次章，皆責季氏與三家，非責魯君，當從後解。
孔子重言禮，禮必有上下之分，遂若孔子存心袒護當時之在上者。其實不然。禮本於人心之仁，非禮違禮之事，皆從人心之不仁來。忍心亦其一端。此心之忍而不顧，可以破壞人羣一切相處之常道。故孔子之維護於禮，其心乃為人道計，固不為在上者之權位計。
本篇皆論禮樂之事。禮樂為孔門論學論政之共通要點，故《論語》編者以此篇次〈學而〉〈為政〉之後。
或說：本篇不名〈季氏〉，而稱〈八佾〉，是孔子深責其惡，故書其事以命篇。或說：篇名非出孔子，因《下論》第十六篇有〈季氏〉，故此改稱〈八佾〉。然則《論語》篇名，當定於全書纂成之後。
【白話試譯】
季孫氏在他家廟的庭中使用了周天子八八六十四人的舞蹈行列，孔子說：“這等事，他都忍心做，什麼事他不忍心做呀！”
（二）
三家者以〈雍〉徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，[光案：“‘相維辟公，天子穆穆’，”句末之逗號在引號外，東大版原作“‘相維辟公，天子穆穆，’”句末之逗號原置引號內。]奚取於三家之堂？”
三家：魯大夫，孟孫、叔孫、季孫。
以雍徹：〈雍〉，《周頌》篇名。徹同撤。古禮祭已畢，撤祭饌，樂人歌詩娛神。〈雍〉之篇為周天子舉行祭禮臨撤所唱之詩，三家亦唱〈雍〉詩撤祭饌。
相維辟公，天子穆穆：此兩句在〈雍〉詩中。相，儐相，助祭者。辟，訓君。指諸侯。公者，二王之後於周封公，夏之後為杞，殷之後為宋。穆穆，美而敬之形容辭。周天子行祭禮，諸侯皆來助祭，杞、宋二公亦與焉。天子則穆穆然，至美至敬。
奚取於三家之堂：堂，廟堂。〈雍〉詩所詠，於三家之廟堂無所取義。
此兩章皆孔子深斥當時魯三家僭禮不當。三家出魯桓公後，於季氏家立桓公廟，遇祭，三家同此一廟。前章言季氏之庭，此章言三家之堂，皆指此一廟也。
【白話試譯】
魯國孟孫，叔孫，季孫三家，舉行家祭，祭畢撤饌之時，也命樂工唱〈雍〉之詩。先生說：“〈雍〉詩中說：‘四方諸侯都來助祭，[光案：“雍詩中說：‘四方諸侯都來助祭”，三民版原作“（雍詩中說）四方諸侯都來助祭”，“雍詩中說”四字加小括號。括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。惟，括號內宜添冒號，改為“（雍詩中說：）‘四方諸侯都來助祭”。]天子儀容，那樣穆穆地敬而美’，[光案：“‘相維辟公，天子穆穆’，”句末之逗號在引號外，東大版原作“‘相維辟公，天子穆穆，’”句末之逗號原置引號內。]這在三家堂上唱來，有何意義呀！”
（三）
子曰：“人而不仁如禮何！人而不仁如樂何！”
仁乃人與人間之真情厚意。由此而求表達，於是有禮樂。若人心中無此一番真情厚意，則禮樂無可用。如之何，猶今云拿它怎辦，言禮樂將不為之用也。孔子言禮必兼言樂，禮主敬，樂主和。禮不兼樂，偏近於拘束。樂不兼禮，偏近於流放。二者兼融，乃可表達人心到一恰好處。
禮樂必依憑於器與動作，此皆表達在外者。人心之仁，則蘊蓄在內。若無內心之仁，禮樂都將失其意義。但無禮樂以為之表達，則吾心之仁亦無落實暢遂之所。故仁與禮，一內一外，若相反而相成。
道家後起，力反儒家之言禮。老子曰：“禮者，忠信之薄而亂之首。”其實失於仁而為禮，則不僅薄而已，為偽為僭，無所不至，宜為亂之首。
孔子言禮，重在禮之本，禮之本即仁。孔子之學承自周公。周公制禮，孔子明仁。禮必隨時而變，仁則亙古今而一貫更無可變。《論語》所陳，都屬通義，可以歷世傳久而無
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