東大版原作“上用所字，下用者字”，“所”、“者”二字無引號。]此句亦然。否字各解亦不同。一曰：否謂不合於禮，不由於道。孔子對子路誓曰：“我若有不合禮，不由道者，天將厭棄我。”一曰：否，乃否泰、否塞之否。孔子對子路曰：“我之所以否塞而道不行者，乃天命厭棄我。”蓋子路之不悅，非不悅孔子之見南子，乃不悅於孔子之道不行，至於不得已而作此委屈遷就。故孔子告之云云，謂汝不須不悅。一曰：否，猶不字義。孔子指天而告子路，曰：“我若固執不見，天將厭棄我。”細會文理，仍以第一說為是。古者仕於其國，有見其小君之禮，如《左傳》：“季文子如宋，宋公享之，穆姜出於房再拜”，[光案：“左傳：‘季文子如宋，宋公享之，穆姜出於房再拜’”，東大版原作“左傳季文子如宋，宋公亨之，穆姜出於房再拜”，“左傳”二字以下無冒號無引號。且“享”字原作“亨”字，查《春秋經傳集解》魯成公九年作“公享之”，當遵聯經版改。]是也。聖人道大德全，在我有可見之禮則見之，彼之不善，我何與焉。如陽貨欲見孔子，孔子初不欲見，及其饋蒸豚，亦不得不往而謝之[光案：參見本書陽貨篇第一章。]。然何不以此詳告子路，而為此誓辭？禮，在其國，不非其大夫，況於小君？若詳告，則言必及南子，故孔子不直答，而又為之誓。其實則是婉轉其辭，使子路思而自得之。
【白話試譯】
孔子去見南子，子路為此不悅。先生指着天發誓說：“我所行，若有不合禮不由道的，天會厭棄我，天會厭棄我。”
（二七）
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”
中庸之人，平人常人也。中庸之道，為中庸之人所易行。中庸之德，為中庸之人所易具。故中庸之德，乃民德。其所以為至者，言其至廣至大，至平至易，至可寶貴，而非至高難能。而今之民則鮮有此德久矣，此孔子歎風俗之敗壞。
《小戴禮》〈中庸篇〉有曰：“中庸其至矣乎？民鮮能久矣！”與《論語》本章異。《論語》言中庸，乃百姓日用之德，行矣而不著，習矣而不察，終身由之而不知其道。若固有之，不曰能。《小戴禮》〈中庸篇〉乃以中庸為有聖人所不知不能者，故曰“民鮮能”。[光案：“故曰‘民鮮能’”，東大版原作“故曰民鮮能”，“民鮮能”三字無引號。]若《論語》則必言仁與聖，始是民所鮮能。
【白話試譯】
先生說：“中庸之德，可算是至極的了！但一般民眾，少有此德也久了。”
（二八）
子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁，必也聖乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
博施於民而能濟眾：施，給與義。濟，救助義。子貢謂能廣博施與，普遍救濟，如此必合仁道。
何事於仁：此猶謂非仁之事。孔子非謂博施濟眾非仁，乃謂其事非僅於仁而可能。
必也聖乎：此處聖字作有德有位言。仁者無位，不能博施濟眾。有位無德，亦不能博施濟眾。
堯舜其猶病諸：病，有所不足義。堯舜，有德又有位，但博施濟眾，事無限量，雖堯舜亦將感其力之不足。但亦非即不仁。[光案：“但亦非即不仁。”之句號，東大版原作“但亦非即不仁，”之逗號。]可見仁道與博施濟眾有辨。或說：“聖乎堯舜”連讀，[光案：“‘聖乎堯舜’連讀”，東大版原作“聖乎堯舜連讀”，“聖乎堯舜”四字無引號。]義亦可通。今不從。
己欲立而立人，己欲達而達人：立，三十而立之立。達，如“是聞非達”之達。[光案：“如‘是聞非達’之達”，東大版原作“如是聞非達之達”，“是聞非達”四字無引號。]己欲立，思隨分立人。己欲達，思隨分達人。孔子好學不厭，是欲立欲達。誨人不倦，是立人達人。此心已是仁，行此亦即是仁道，此則固是人人可行者。
能近取譬，可謂仁之方也已：譬，取譬相喻義。方，方向方術義。仁之方，即謂為仁之路徑與方法。人能近就己身取譬，立見人之與我，大相近似。以己所欲，譬之他人，知其所欲之亦猶己。然後推己及人，此即恕之事，而仁術在其中矣。子貢務求之高遠，故失之。
【白話試譯】
子貢說：“如有人，能對民眾廣博施與和救濟，這如何呢？可算是仁了吧？”先生說：“這那裏是仁的事？必要等待聖人吧。堯舜還怕感到力量不足呀！仁者，只要自己想立，便也幫助人能立。自己想達，便也幫助人能達。能在切近處把來相譬，這就可說是仁的方向了。”
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