可以厉为咎也象少男而得长女婚媾之礼先通其诚於言得礼即合义矣
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也六二变为巽之九二在巽之二以阳变阴为渐系以巽在床下用史巫纷若吉无咎巽变止止而不进故象在床下不进者疑也阳变阴也惟史以考古巫以质神纷纷并用而释疑可进矣故吉且无咎
在本爻以阴变阳为巽兼巽义系以鸿渐于磐饮食衎衎磐者水中之石安止於得止之所也衎衎之乐与坦荡荡同曰吉不在进不进得位不得而皆乐在饮食磐涧之中也象传曰饮食衎衎不素饱也君子家食而衎衎自得如此则进得位而正邦岂素饱之人乎不干禄之心即不素饱之心耳此爻乃渐进得止而无所疑者正与巽二爻以相反者相通也
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
九三变为观之六三在观三以隂变阳为渐系以观我生进退兼渐义而不轻进退必审明勉进以自慰也不言吉凶进退未可知耳
在本爻以阳变阴为观系以鸿渐於陆夫征不复妇孕不育凶何以哉渐之为卦以止为进三变艮止为坤顺观望於进失乎以止为巽动不穷之义矣夫征则不复妄进也妇孕则不育无女归利贞之道也凶可知矣然君子不轻进惟有寇至则可以急义赴难利御之也虽进而失渐亦深合於事君之臣道也象传曰夫征不复离羣丑也变坤则三阴并处不能以一阳止二阴矣妇孕不育失其道也谓失乎女归贞吉之道乃妄思奔从之类也所以孕子不敢生而育之失夫妇之道则失母子之道矣利用御寇者变坤合乎臣道至顺之德为义勇以保邦国即躁进亦不为过也
以上内卦三爻艮止之体德以止而主乎进初许其进不仕无义也二不干进止以为进之正也二得中故能如此三爻一阳止二阴变坤顺失其正矣故惟从急难斯为可尚焉三爻言夫妇本於卦辞之女归吉见妇道臣道相通在艮以三爻主内卦变阴则不能止阴且失夫妇之义象矣惟利御寇仍以阳止阴方合卦体德也○离即丽也变坤三阴比附故为离於羣丑阳不能正阴也
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
六四变为遯之九四在遯四以阳变阴为渐系以好遯君子吉小人否兼渐义而为遯君子知渐而遯小人不能得渐之道何能遯哉
在本爻以阴变阳为遯系以鸿渐於木或得其桷无咎四位近五在外卦为风之主爻不得不进於木非所止而得桷亦可安焉如仕而不得正位者然事君之义不可避难就易避危求安况得桷焉何咎之有象传曰或得其桷顺以巽也乃顺乎巽进之道者也故无咎耳四何以言顺哉六四在巽之初即坤元之象位也故曰顺以巽也
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
九五变为艮之六五在艮五以阴变阳为渐系以艮其辅言有序悔亡兼渐之义艮而渐艮於辅诚中形外盎背而粹面也然非尚口也其言有序故悔可亡德主於内而言皆当理非尚口给之佞也
在本爻变阳为阴为艮系以鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉巽风日升而渐高故曰渐陵妇三岁不孕阳日盛而阴日衰矣惟其变艮止故如此然终莫之胜必有阴生之时则孕矣故吉巽进於离则阴生三阴足而孕於坤矣巽纯阳之位坤三阴之位也象传曰终莫之胜吉得所愿也男取女归原为孕育自艮而巽而离而坤万物皆致养焉斯孕矣且说言乎兑至兑各正性命皆渐之象义也万物皆说矣故曰得所愿也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
上九变为蹇之上六在蹇上以阴变阳为渐系以往蹇来硕吉利见大人同渐义以上爻位在君上来为硕德之人辅君济蹇利见大人五与上以德以位言皆大人而彼此可以利见为交益也
在本爻以阳变阴为蹇亦同蹇义系以鸿渐于陆其羽可用为仪盖高尚其志不在仕进为臣之列而有德有谋可以匡君济世者也如凤之仪於天际其羽可用为仪而不可以凡鸟畜之矣此其吉莫大焉象传曰其羽可用为仪吉不可乱也仪者仪刑也其羽为仪备礼乐之用也礼乐国之大事声德而奏功者也君子之身不可羁以名爵而其德谋可以资礼乐功德之成岂可紊乱其仪既用而不能从乎传盖言用贤之仪者多而能用其所以为仪之德者恒寡用其文而不用其实悖乎其德即乱乎其仪矣言之於上爻见虽知用仪而不可乱乱则德不能师其仪何能独益於国乎此圣人见行可之仕终有憾而悲天悯人故言之也其所以戒後世虚文繁礼用贤者深矣
外卦三爻巽体皆取进以渐为正乃是止以为进之义也四进不避难随位而安外卦之主爻也五阳升正位阴气渐微有君自以为贤不足用之象诚能用贤如二阴柔中正者则终胜而孕如得好逑之妃后也上则阳升於极高风可仰仪型君国者不可终乱为时君言亦为立德而名彰道高而望重者示戒也乱於终果何德之可成哉此皆渐义也立德立位进必有渐而德既立位既升尤不可乱焉必勤於始以戒於终何尝非渐之次乎巽体自以四爻主外卦五与上两爻皆附之成卦者然四变乾刚则危故传以顺巽明之巽木於顺斯能得桷可安也故主外卦见女必归男为安之象义五变艮止而以反巽为吉虽云与二正应亦是附四之阴为阴卦终吉也上以变坎为蹇仕路蹇而道自流行於飘然长往中自有沛然莫御之象故世之用之只可得其羽为仪耳亦吉者羽者乘风方行如道必赖位以行亦以附四为象义也是以四爻为外卦主爻也合之内卦之三爻各主内卦外卦而成渐焉
大易通解卷十
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