以作耳後儒不知谓必当扶阳抑隂余於易通中论辨之或诲之曰扶阳抑隂之说朱子於坤之初爻下论之甚详似不可废否泰剥复固天运之自然圣人作易实有扶阳抑隂之意犹夫古今治乱虽亦由於气数圣人则欲拨乱而反治再如吉凶亦有定数圣人则欲人趋吉而避凶故见复则喜见剥则忧此即圣人之情也如只取其均平易亦可不作矣余闻而唯唯否否是盖未深思隂阳内各有善几恶几美德凶德耳在天运之自然隂阳固各有过不及既谓之无须扶抑则人世治乱原随天运即谓圣人拨乱反治非扶阳为成治抑隂为拨乱也如尧之水圣人拨乱反治使禹平之可谓扶阳如汤之旱圣人拨乱反治汤亲祷之则不可谓之扶阳祗可谓之扶隂矣再如尧之代挚禹之代鲧可谓扶阳汤之放桀武之诛纣以仁除暴亦只可谓之扶隂而已即以吉凶趋避言之扶阳抑隂更非定论阳之不及也宜扶其太过亦宜扶乎隂之过也宜抑其不及也亦宜抑乎何以卦爻之中象数辞传不论隂阳皆以当位得中为贵而不必喜阳忌隂耶故坤初固戒坚氷而乾上亦防有悔复固见天地之心姤亦表刚柔相遇他卦他爻不可胜举无不类然矣惟世皆以阳为君子隂为小人所以扶阳抑隂之见牢不可破不知坤之黄中何以谓之君子大壮之用壮何以谓之小人泰二主三阳何以美其朋亡方得尚于中行萃二主三隂何以反云引吉孚乃利用禴其不专以阳为成德而欲其党同隂为败行而愿其孤立已甚着矣然岂君子不当亲小人不当远哉非也隂阳之中皆有过不及皆有中正和平德皆有美凶品皆有邪正非阳定为君子隂定为小人也谓君子当与而亲之小人当严而远之则是然不可谓阳当扶隂当抑也是隂阳中皆有君子小人尤当辨也阳之美德刚健其凶德则暴戾也隂之美德柔顺其凶德则奸佞也隂阳之君子俱当扶小人俱当抑也如乾坤之二爻俱为君子当扶乾坤之上爻俱为小人当抑余卦余爻可类推焉如必扶在阳抑在隂也何以同人五阳一隂辞无全美谦卦五隂一阳辞反咸吉乎试以人德性行谊论之为人君有阳美德如尧舜有隂美德如禹汤为人臣有阳美德如稷契有隂美德如蘧伯玉甯武子皆为君子耳为人君有阳凶德如桀纣有隂凶德如周赧鲁哀为人臣有阳凶德如羿奡有隂凶德如费无极伯噽皆小人耳于此辨之能精方可言好恶得正若不论善恶分君子小人专论隂阳是以二气相合相得造立天地生成万物者於中存偏倚之见伤均平之化失中和之理此历来党祻造恶者自小人激成者本君子易因有作为君子谋而後儒为此扶阳抑隂之说岂不有负哉故余有见於大易圣人均平中和之道而妄不以为然耳
或曰易传云阳一君二民君子之道隂二君一民小人之道何尝不以阳为君子隂为小人而子谓子说本於大易岂不谬甚余复唯唯否否此下系传第四章之辞孔子自明首二句阳卦多隂隂卦多阳之义也上古德位不离故尊德即以贵位称之曰君子中古德位不称遂分君子小人之名一则论德一则论位此阳卦多隂以阳为贵重在阳是有位在上者之道也至隂卦多阳则以隂为贵重隂矣是无位在下者之道也此君子小人乃贵贱之称非贤奸之名也夫隂阳君臣乃一定之纲如夫妇然而未尝不相配者是以君臣之称不得不以隂阳而分而贤奸之名则不可槩因隂阳浑拟矣况上古不惟君臣一德而且君民一心所以孔子系此亦不外隂阳互为轻重而已故有君贵民贱之常义未尝不有民贵君轻之变义也然则大易无非均平中和自秦汉以後君骄臣謟上亢下替无怪此议难申矣试就全经中隂阳通复对观天地刚柔之气化象辞吉凶详求人事同异之行藏则知贵均平而陋扶抑於六十四卦三百八十四爻至一无二矣姑因友人摘示而叙及焉
大易通解卷首
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