乎上卦艮止之义矣以止为健大畜之义所尚也是爻贞悔相应甚切
以上内卦三爻乾体初在大畜之初变巽进则不能畜故利於已二变离居中主卦离虚则不能畜矣故如舆而?輹三变兑必利艰贞方利攸往贞即乾健所以主持兑悦而不致苟悦者此内三爻俱以阳而用隂乃大畜之义象也以二爻之中主内卦本健阳也而附乎止方为大畜则隂用矣初三两爻附二爻初九利已三之艰贞皆用隂之义象也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
六四变为大有之九四在大有之四以隂变阳为大畜兼畜为有曰匪其彭不敢侈其有也正为畜之大也故无咎
在本爻以隂变阳为大有象以童牛用牿大畜外卦止体变离不能止取义於童牛而牿之不令轻动也大畜亦非止而不动然畜之欲大故牿牿必曰牛牛而童已牿之性不能变必驯顺其行所以元吉也象传言有喜即元吉耳
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
六五变为小畜之九五在小畜之五以阳变隂为大畜繋以有孚挛如明五阳皆畜於四四为主爻也由於其诚足以畜之耳不自富而以隣小畜为大畜矣在本爻以隂变阳为小畜象以豶豕之牙豕隂而牙之用阳止为隂变巽进则阳也大畜非止而不进也乃进而求所未知未能以日新其德也故豕迟钝如止象而牙则鋭利如巽象也体止用进所以为吉象曰有庆亦言吉耳四五两隂爻在艮卦为止体变离则牿之以定其心性变巽则用牙以勉其功力皆为畜德畜学者言也豕隂也然牡豕阳也牡豕去其势为豶豕变隂然用牙则豕隂体而用则阳矣大畜根隂愚释豶豕之牙取艮变巽之义象有所本也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
上九变为泰之上六在泰之上爻以隂变阳为大畜繋以城复于隍泰之终将为否贵於止以保泰兼畜则亦以止为保耳
在本爻变阳为隂为泰大畜而能泰虽山之高极犹如地之卑不自知其畜之大是大畜以无终为之终也地道也即天道也盖地之卑也本为天之下济所成也所以繋何天之衢卦辞言涉大川不足以尽之即上行於天衢亦无不利而吉也象曰道大行也大畜之利贞於终所以为元亨之大行亦犹之卦辞所言也山天大畜变泰山高变为平地乃言天衢天衢即天道天道即天气也宁止天之气贯乎地中乎天之气散在万物其理亦即寓於是所以於大畜之终既言天衢又言道行见畜学之久其畜德同乎天之大由圣人畜学畜德遂能体道也圣人之道且合天地万物以为畜矣故行於天衢无不亨也可知圣人体道在立德立德在好学好学则天地万物之理明而一心之理备矣是圣人以一心备天地万物於其中为畜也畜又奚有大於是者乎
以上外卦三爻艮体以止为畜畜所以为大也六四变离童牛而牿之畜隂以为用也六五豶豕而用其牙亦畜隂所以养阳也二隂爻言畜从上爻之阳以止为畜之大也畜大之极至上而如天衢之无不通矣此大畜以上爻主乎全卦之义象也本卦山天皆阳卦而根坤者大者阳而畜之归阳於隂阳乃愈畜而愈大耳所以大畜畜德畜学皆於一心之隂而所成者为功为业至大显诸仁藏诸用隂阳互为体用固矣而言畜则隂用根坤无疑焉
【震下艮上】
颐颐与大过相错颐四隂二阳根於乾继乎屯蒙临观由之而归坎以终上经盖颐隂多阳贵故主阳以下震初爻之动合上艮上爻之止以为颐也继乎临观者治民之义首重於养养民则民亦养之即公卿大夫贤人君子劳心治人亦颁禄於君取赋於民以为养耳然民之自食其力究为待养於上此所以继临观之卦也然则震下之一阳即临艮上之一阳即观也所以谓之根於乾而贵阳用阳焉临观又继乎屯蒙兼言教养先养後教於临观已明其义矣然颐养也言养贤非教乎养与教原不可离之道也
颐贞吉观颐自求口实
彖辞首繋以贞吉颐之为义养也养非正何吉乎屯之不宁求养之始也遂生也蒙之养正善养之终也复性也颐之贞吉参二卦之教养必正而後吉也即临观之临民观民亦不过遂生复性而已然本卦以颐养为主见得养後必善其养之义故必观颐之所以为颐自求可以实乎口者出於应得之正否养者利也所以得养者义也见得则思义以义准乎利斯实其口而无愧耳小民则戒游食矣君子则耻素餐矣王公之贵则菲饮食是尚矣恣口腹是警矣皆观颐必贞吉以求口实之说也卦上下二阳中四隂取象於口虚其中体也而实其用实阳也当义合道之食所谓实也故动而求颐必止而观颐以初上二阳主乎四隂象在而义起焉
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
彖传释卦名义曰颐之贞吉惟养正则吉即蒙之养正也蒙之养正在心德不止口实而口实亦关乎心德未有养口腹失其宜而能养心德也人能无以口腹之害为心害不及人无忧矣孟子之说也盖饮食男女大欲存焉於此得正正之始也至於观颐象又推广言之观其求口食则非一身之口实而凡待养於我者皆必养之得正矣如以厚禄给佞幸以有用耗冗食且廐有肥马野有饿殍岂正乎兼观於此致养之正否而其自求口实之道亦得矣故必合观其养人养已则其所以自求口实者俱在观颐之中矣○分观颐之所养而以自求口实观其所自养盖观颐就人以观乎主颐者言也自求口实则端为自观其颐言也卦辞意重在自观故但有观颐自求口实之辞彖传补观其所养一义则并其所养亦当重也不可谓孔圣之说即文王之说如此类甚多学者详之
孔圣又推颐之本源自天地养万物为始万物之在天地自养耳而无一物不取养於天地也天地必作之君以养万民是君为养物之主命於天者也天地养万物作之君君不能以一手足之烈养万民也又?之於贤於是有德有位之圣人必养贤以佐理然後明良合志家给人足万民无不得其养焉是颐之道本乎天主於君而任之贤也颐之为时岂不大哉言时者养民之道重在不违民时民时即天时也王者治历明时原利民用以裕民养也是本乎天地养万物之心为心故以天地之时用於民为养也不敬乎天时不重乎民食岂奉天爱民之王政乎孟子论王政首言不违农时又民事不可缓也皆本於易也
?曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
?传曰山下有雷就二?另申一义与卦辞亦大不相同山止而雷动动者?言语之出止者?饮食之入也谚曰病从口入祸从口出此圣人以慎言语节饮食?颐亦内外交修之道也言语者志之事也饮食者气之属也君子体乎震之动而为言必用艮之止德以慎之君子欲讷於言也君子体震之动而为饮食必用艮之止?以节之君子食无求饱也所以成德检身守口寡慾之道俱在是矣所谓养得其正兼身心以为养内外以为修方为得正也
初九舍尔灵龟观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也初九变为山地剥在剥初以隂变阳为颐有剥床以足之辞就剥卦言初之位也
在本爻以阳变隂为剥就本卦言阳变为隂失乎震动之体而失乎主颐之义?矣故为舍尔灵龟观我朶颐也灵龟者不食之物朶颐者欲食之貌本义言之矣颐求口实何取於不食盖灵龟食气未尝不食何必口中有实物而後为口实实之以气阳之本物也灵龟之食气而得长年胜於食物者多矣舍延年之服气而观肉食以垂涎凶之道也气阳也舍者因变隂为剥也龟隂物也物之成形者也取?义亦甚??传以为不足贵谓舍贵而取贱也
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也六二变为损之九二在损以阳变隂为颐繋以利贞征凶弗损益之二在初上初已损而不宜再损故惟宜利贞征则凶矣弗损益之仍为利贞而吉也损初上两爻乃主乎损益二卦者故二爻附初为义象也在本爻以隂变阳为损兼损义而繋以颠颐拂经止而动为颐止而悦则非颐矣人无不食之颐此颠乎颐而拂乎经者也丘者先代之丘墟也汉息夫躬传云止於丘亭谓空亭也止而不动悦而怠於动欲於空中求养此所谓征凶也象曰六二征凶行失类也失类者君子居人类饮食之中不容去而之於无人之地故凶也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
六三变贲之九三在贲三以阳变隂为颐止变离?以贲如濡如饰宜乾洁而不宜濡湿也故永贞则吉在本爻以隂变阳为贲取?於阳为拂颐颐中之隂变阳则拂乎颐之道矣口中之实宜遇隂柔不宜遇阳刚也故愈贞愈凶十年勿用无攸利口实之致养本隂之为气为物也而用乎阳十年之久亦无所用何往而利乎好服金石丹药者宜有鉴於此即大热有毒壮阳益火之剂亦当审慎其人而为用矣?传言其道大悖养以隂而变於阳於养之道洵大悖乎以上内卦三爻震体初为震之主爻然变坤则失震动之德故舍龟而求朶颐有凶也二三两爻皆随乎初阳为动二变兑则不食如言辟谷延年之术者是也三变离则食阳如言服金丹大药之说也二者皆非致养之正故俱有颠颐之凶也兑为口故於丘颐离为明过於求养而反拂颐三爻皆失乎下动上止之义象故无吉占也然初主内卦二三爻附之合上成颐其卦体象不因变象言凶而易之
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
六四变为噬嗑之九四在噬嗑之四爻以阳变隂为颐噬嗑之四爻为阳刚之物也必噬而嗑之决断此物方合卦名义变隂似得遂其噬嗑所以云得乾胏又以五变乾得黄金而四附五得金矢然必艰贞为利而後能噬而嗑之也
在本爻以隂变阳为噬嗑不取yang物不可为养而取乎求养不尚乎独养也亦繋以颠颐者因四爻在上止体以止应动而求养贤似乎颠倒也然在内卦主震变则失震动之体故凶在外卦主艮变止为离是明於求贤以为养也故吉特患变刚近明察耳故象以虎视耽耽而其欲逐逐求贤之念太急又恐失乎为颐者也无咎者颐重养肾虽太急未得当於颐而亦可无咎也象传云颠颐之吉上施光也上爻艮止之阳施乎光者也艮有其道光明之义四随上止以为止乃合乎颐所以为上施光也盖外卦主艮四爻五爻皆从乎上爻所以象传言上施光也何以切颠颐之吉乎以四之光施於初而为明仍是以止为颐虽颠乎颐而合乎动可以成颐不失乎艮之道斯吉也○虎视耽耽其欲逐逐似不能以止体自安矣何吉乎然既随上以为止自亦不致於明动乱静也此无咎之义?也
六五拂经居贞吉不可涉大川?曰居贞之吉顺以从上也
六五变益之九五在益五以阳变隂为颐巽进以为益能变止而有常益焉所以繋之以有孚於施惠之心也勿问而知元吉且受益者亦将孚乎施惠者之心而以德转惠之矣
在本爻以隂变阳为益繋以拂经者求颐不可有变巽求益之心也止而变巽拂乎养正之经矣居贞者知所止也不可涉大川益五有涉大川之利颐五不可以涉大川上益乎下则可涉川求颐於人不可冒险也象曰居贞之吉顺以从上也居贞正所以从上一阳为安止而得吉之义象也四五两爻变则不安於止或刚暴无厌或饕餮不足故一曰颠颐一曰拂经皆不能顺以从上也二三两爻从初成震必顺乎初四五两爻从上成艮必顺乎上此颐之正也悖此则失养正之道故同为颠颐拂经而各有失之义也○四爻上施光由顺以从上为解而得之亦以传释经不敢自立说也艮每言光在大畜言辉光在谦言光明皆本於艮之彖辞云其道光明也四变离而云上施光言不贵四之明而贵从上爻艮之光也非以艮之光助离之明乃以艮止中之光为离明之尚絅也
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也上九变为复之上六在复之上六以隂变阳为颐顺乎动为复变止则非顺乎动矣故为迷复至於用师丧败十年乃复复不可迷迷则隂盛而剥浸至矣又必十年之久而可复也
本爻以阳变隂为复何为由颐盖颐以上止下动为颐上艮之主爻故谓之由颐今变止为顺能顺乎初阳之动而为颐故仍可言由颐虽厉而仍吉也厉者变坤随震动则危而其?义则吉者因止之为义非止而不动贵止动得正耳今顺乎动似危而得正则吉也颐之终而以顺致之则养贤养民皆顺乎动而得正也又繋之以利涉大川者正谓不端自养以为颐而必养贤以养万民有合乎天地万物之心大得乎颐养之正道是为颐义象之大者非涉川不足以言之也不然何以?传於厉吉之爻言大有庆乎玩易不能通贯则固矣本义谓上爻刚上而尚贤卦变之所以成颐故谓之由颐盖以上为贤由之以养万民也亦切但本卦原以上合初成颐惟其变坤故云有厉不详释之则厉之一辞无着矣本义言卦之本?愚说言卦之变?也
以上外卦三爻艮之止体以艮止止震动所以成颐也四之颠颐吉者变明以求养能随上止动也五之拂经不言吉凶者以变巽故戒以居贞随上也上九一爻主乎外卦合初成颐故为由颐厉者变止为顺则厉顺而止动得正乃吉也故合乎初以成颐而与初上下合主本卦焉
【巽下兑上】
大过大过与颐相错大过四阳二隂根於坤继需讼无妄大畜而得大过以归离乃终上经焉大过所以继无妄大畜者大畜无妄皆过乎阳过於阳则为大过大者阳也阳过则以隂为用为贵故谓之根於坤由需讼而继以无妄大畜则已於无妄大畜明其义矣○其卦上兑下巽中四阳而隂居初上二爻实为隂弱而不能包涵乎阳故阳太过必贵调剂以隂焉?见而义在是
大过栋桡利有攸往亨
彖辞栋桡栋者梁上短柱就隂之小弱取?栋桡则梁柱皆不得用大过则小者不及大者亦无足任矣所以隂阳
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