同。予曰：则《易》之言不着就是，太极者，道也；反太极，则为道之全体。
又曰：既不同，则天系于太极，命系于天，性系于命，率性系于性，道系于率性，则道岂生得天地耶？盖万物大根原全不系于别物者，不然何得谓大根原耶？曰道生天地，性率玄孙，生其高祖焉。
又曰：既修道之谓教，则道修得，修得岂生得天地耶？盖大根原自有万德万福，不然有缺也，有缺不是全能全知及有终尽。有终尽，万物何来乎？
又曰：道既是日用事物当行之理，皆性之德，无物不有，无时不然，则事物该在于道并及地之先。因道系于物，无物则无道。不然，虚无者，有道无天地无物者。或曰有物，请问那时事物那里出来，那里托赖得耶？因形躯在不得，若无天地所托赖者，又事都系于人，那时无人。盖无天地，则事物在，不得无事物、无道，道岂生得天地乎？不然，道不是日用事物，当行之理，皆性之德，无物不有，子言不独相反，且亵渎上帝及古圣贤。子始曰：古圣贤皆归功于天而已，若真认道生天地，何不归功于道，而归功于天乎？
又问：子道活甚不活，何能俾得生活天神人并禽兽乎？或曰：活曰道，无物不有，因何石头水火风等不耶？又曰：道既活，有灵明否？无灵明，何施得与天神并人灵明乎？物岂能施得所无者？道有灵明，道无物不有，则无物无灵明者，为何禽兽无推论，草木石等不能觉得乎？有灵明不独该有觉，且该推论也。
又问：子云不过道生天地耳，有何凭据？或曰：《易》与《鑑》之言，《鑑》之言也。曰：岂不思其又云：“太极生两仪，两仪生四象。四象变化而庶类繁矣。”相传首出御世者曰盤古氏，又曰浑敦氏，释其“相传”二字，出脱三王五帝以前许多疑信不安之意。既云出脱三王五帝以前许多疑信不安，何又敢云盤古起中国乎？自已相反，岂该信耶？又南轩氏曰：“尧舜以前之事多有不经。”又曰：“作史者当自伏羲造端。”太史公曰：“夫神农以前吾不知矣。”又中国历书不经秦火，可为公证，不容疑也。子又有何凭乎？曰：《易》有云：“太极生两仪。”又曰：“太极者道也。”予曰：中国历书以经秦火…
又曰：既有凭据，为何南轩氏、太史公敢云尧舜以前之事多有不经等言乎？既有子显现其凭据也。
又虽道家有云“元始天尊”。呜呼！其名不过称老子耳，老子与我同类也，则并肩者不知凡几矣，何得谓天尊也乎？斯言也，岂合人之灵明耶？
第四节 太极非造物者
客曰：太极为生万物之原，可为天地万物造者。
答曰：《易》云：“太极者，道也。”又解曰：“理即太极也。”又曰：“太极则为道之全体。”子应察乎太极为三者耶，抑一者耶？为一，无物无太极，因太极者道也，则无物不为生万物之原，并无物不可为天地万物造者，及各物亦自生也；为三者，则子言反《易》之言矣。
又既太极生两仪，两仪生四象，何四象再回生得乾坤乎？信斯言，犹信我孙再回生我者，为得自始也乎？又贵国典籍未载太极有灵明之体，既无灵明，何能造得天地等？太极者，不过为万物之元质料也。
第五节 天非理
客曰：天即理也。
答曰：子之言虽出朱子，岂不思其又曰“性即理”也，亦曰“理为法则”也？既是，因何子不言天即性也乎？请问其三说同耶否耶？若同，天者、性者、法则者，皆不能分也。嗟乎！各物有法则，各有性，各有当行之理，则各物即天也，岂不谬哉！
又曰：既理为法则也，即天不过为法则也。《易》云：“理即太极也。”则太极即天也。太极者，道也。道无物不有，无物无。嗟乎！天者、性者、理者、太极者，当有分别，所以天自不浑为理与太极也明矣。应分晰而朱子不分者何耶？
又理者，不过为造之规则，犹造文章焉，其理必定先在人之明悟中运行其理以成文章，其理不过为文章之法则耳，岂理自能文章耶？可见天地中有理，犹国有律法，其律法都系今国君所立，以定宰治得本国，而齐治之权全属乎君，则律法岂有自立亦自明国耶？理即为依附于物者，有天地则有天地之理，有人物则有人物之理，亦从有生之后推论而言，若无天地人物，则理尚无从以附，谓天即理可乎，不可乎？
第六节 天地非由气生
客曰：气之轻清者上为天，气之重浊者下为地，天地亦二气结撰而成。
答曰：气既有清浊，岂为得大根原耶？夫大根原自为万美万妙之原也，则常在，断无变易。气有清浊，自非美妙之原也。气常变，因系于清浊。物不系于浊者，常在而不能变，因为清而无浊，如天神焉。
若子斯言为是，则万物有多大根原矣？何也？曰：气也、天也、地也、并其交发之气也。要知大根原惟一，不然非根原。子前曰不过道生天地，今云二气结撰而成，何其自相矛盾耶？子之言皆为陷阱，系索而自綑倒其中也。
又气亦依赖于物耳，试与子言之。氤氲者，天地之气也，如呼吸者，人与禽兽之气一也。有天地然后有氤氲，有人物然后有呼吸，子以天地为气之所为，不几以氤氲生天地，以呼吸为人，不亦大可笑乎？
或曰：元气为一，此元气化生万物也。曰：元气既为元行之中，止可谓太极。气者不可造为之主，因元气无灵能如理道天地者焉。既无灵能，何能施得天地万物之相乎？既不能有其相，何能造得天地万物乎？所以造天地万物，必定属至明之主，方能造得，元气岂有此大能？无此大能，何得谓天地之主乎？
或曰：天为父，地为母，天地自能生人物者，何谓另有主宰造天地万物耶？曰：此妄言也。凡自己无能无知，断断不能施于他物者，如雪自无热，何能施他物为热乎，盖物各从其本类，必不能越其类之分焉。犹禽兽止有觉魂，止能生得觉魂之禽兽，断不能越生灵性之体，百类皆然。天然二物而无生活，何能施生，有生活之性耶？
夫天覆乎人，地载乎人，所以止有覆载之用，止可称为覆载者，称之为父母，决不可也。天地之外，另有造天地之人物主，为人大父母者，犹房屋瓦洞地檯亦不过为房屋覆载者，自然室中必有家主焉。
第七节 天地实为物
客曰：据子之说，则以天地为一物，不亦亵渎也乎？
答曰：子之言，亦不知物者解说之谓也。物者，则所是者，或所有者，不然不为物也，且为虚无矣。则称天地为物，岂亵渎也乎？事者，为百事件系于我人之意耳。
第八节 盘古非造物者
客曰：盘古为天地主，似盘古可为造天地万物者？
答曰：《鑑》云：“太极生两仪，两仪生四象，四象变化而庶类繁矣。”相传首出御世者曰盘古氏，又曰浑敦氏，释其“相传”二字，出脱三王五帝以前许多疑信不安之意。古史既疑，又何信得盘古为天地主乎？
又曰：大根原依理，该有一个，并不系于别物者，不然不是大根原。今依《鑑》云，盘古不止是大根原，且系于百万类者，岂可为造天地乎？
又曰：既盘古为浑敦氏，岂生得天地乎？盖浑敦，解说虚无者。虚无岂生得天地乎？不然，冷生得火之热者。浑敦或又解说浑乱者，或事物无序者、或事物之参杂者，如此，盘古不过为虚无也，或为浑乱也，或无次序也，或参杂也，则虚无或浑乱等为生天地造物主宰也。
又曰：既浑敦解说事物之浑乱，或事物之无次序，或其参杂者，则事物比盘古先在，不然有不得事物之浑乱等，犹浊水先该有水而后浊之，始曰浊水，事物参杂等，皆该有事物而后参杂之也，如此，子欺慢万物造主。
又盘古既是人类，不过为中国开创之人君，何能称得为天地造物主乎？
第九节 事天主非僭分
客曰：天子祭天地者，礼也；汝们祭天事天，岂非僭分乎？
答曰：天子祭天地，礼也，天子祭以牺牲；予辈奉事天主，祭向不同也，安得谓僭分乎？
第十节 事天主乃人本分
客曰：我们孝敬父母，乃分之当然，而贵教事天，亦系穷高极远之想，何舍本而逐末也乎？
答曰：子始乎上古圣贤皆归功于天而已，即前云天子祭天地者礼也。孔子云：“郊社之礼，所以事上帝也。”孟子曰：“虽有恶人，斋戒沐浴则可以事上帝。”儒者顺孔子之道，亦拜孔子，则子言相反，及从古圣贤天子至儒者皆系穷高极远之想，亦舍本而逐末也？各教亦然。
又曰：悲夫！子无一言不冒渎大根原。其本乃是万福美妙、无原之原，造物主宰也，何更重父母于大根原之不如乎？又，既孝敬父母乃子辈分之当然，为何上古圣贤皆归功于天而已？何《雅》云：“荡荡上帝，下民之辟。”等言乎？因何满州舍父母来贵国，及有官守者舍父母至京都以奉事天子乎？
又请问：因何该孝敬父母乎？必曰：因生养我们者。况该孝敬一大父母，生存统治万有乎？不然上古圣贤皆错，敬诚奉帝皆错也。
又，天主十诫首命我们钦崇天主在万物之上，第四诫命孝敬父母，如此第一大本分是钦崇天主之命，次孝敬父母，若其命不犯天主道理者，则又岂舍本而逐末也乎？子言亦道听而途说耳。
第十一节 天主生人
客曰：人为父母所生，汝云天主所生，似属难解？
答曰：人为父母所生，子前云天为父，地为母，天地自能生人物者，何谓另有父母所生，似属难解。
又，子欲豁然而悟，当先知造人之始。天主初造人，止一男名亚当、一女名厄襪。此二人为我们人之元祖，普天下万民皆从此二人生出。虽然父母生人，不过将本体精血传生儿女肉躯，其肉躯之五官、脏腑、百骸，及其相称大小比例、骨节筋脉、诸络分明、血气贯通等，父母全然不然，皆是天主全知全能也。天主用父母生人，犹如工匠用器具做成有形像之物。若问父母所生儿女其五官等是如何造成，犹问器具自鸣钟转轮消息如何造法也。
子不闻真西山曰：“生我者父母，然所以生之者，则在于天也。天赋我以气，赋我以形，父母固我之父母，而天亦我之父母也。”因灵魂全不系于父母，乃天主所赋，如男人在母胎大约四十日成胎，天主即赋一灵魂，女人在母胎大约八十日成胎，天主即赋一灵魂，其灵魂与肉身相结合，即有人全性，就成为人。呜呼！人虽父母所生，实天主生之也，吾人安可昧昧不察，既察又安可徒知也哉？
第十二节 人有灵魂
客曰：人死则木石等尔，何灵魂之有？
答曰：据子之言，贵国因何自天子至于下愚，皆拜祖宗之位，及拜佛菩萨乎？所拜既无肉躯，岂非拜其灵魂而何？不然何凭曰，某佛菩萨有灵感，及神主曰某公神主耶？又，既人无灵魂，何能生活，而亦何能推论乎？
或曰：凡能活者，皆赖于气。曰：人并禽兽皆有气，因何自古迄今，未见禽兽推论？人尚宰食其肉。又，禽兽伤其同类等及伤人者，何国律无罚禽兽之条乎？又，草木水等物皆有气者，不特无推论，并不能言乎，则人另其气之外有灵魂，扶其生活，而推论忖度者。噫！岂不闻《家语》有云：“宰我问鬼神于孔子，孔子曰：‘人生有气，有魂。气者，神之盛也。夫生必死，死必归土，此之谓鬼。而魂气归于天，此之谓神。’”《礼记》曰：“魂气归于天，形魄归于地。”宋儒云：“人死则魂升而魄降。”非言灵魂而何？其详载之下卷第廿八端。
第十三节 应究生死之理
客曰：未知生，焉知死。死之一说，儒者罕谈。
答曰：子言为孔子之说。盖其弟子季路“敢问死？”曰：“未知生，焉知死。”人不知生死事情，是愚蒙者等尔。若子要晓得生死之情，该学行善之事，才能知死事情者。夫生死为本然之事，时时不断有者。然子未知生死之情，谁有罪耶？欲究其理，应守天主教规，方能通焉。嗟乎！儒者有多谈生死之事，于十二端可见，何谓罕谈乎？
第十四节 天主赋人灵性
客曰：性既属天赋，何以有善恶之分耶？
答曰：圣教止云灵性惟天主所赋，未言属天赋也。儒者曰性属天赋，释氏曰性属佛赋，既出于天与佛，何以有善恶之分耶？即父母生子女有行善而孝者，亦有行恶而不孝者，子所行各异。即一人而言，一时或行善，一时或行恶，何以有善恶之分耶？
又问：人与禽兽同食一饭一水，因何人食之俾长存人，禽兽食之俾长禽兽，必定是因饭水顺各独之性情。天主赋灵性于人，亦各人顺其本意之事情，则善恶之分，皆属于人之本意耳。
又，嗟乎！人则有本主张，动止语默皆顺其本主意，所以有善恶之不斋也。天主赋灵性，即赋其主张，而不勉强其行。若天主有强迫人之所行，而
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