狱，必不能出此世间，何以在此诱引于人，此是难解？
答曰：魔鬼虽下于地狱，若天主命或许他出得在于世，以刑罚人之罪，其常带地狱之永苦，犹天子命。凡恶人常在监中，若天子几次命他出来，以用他顺天子之意，有何不便乎？
又曰：魔鬼下地狱，既出不得，世间有多魔鬼，不曾下地狱，但此魔鬼亦常带地狱之苦，天主常用此魔鬼以罚人之罪，前已有答，无容再辩。
第二十二节 天堂真福
客曰：天堂之福如何？
答曰：天主造天有两样：一样是我们人目能见之天，日月星辰□其上，此为盖人之天。第二样之天，今人目不能见，称天堂也，为赏善之本所，万福充满，天神及圣人、圣女灵魂在此，亲见天主，享无量无穷之福乐。人在世为善，顺守天主圣教规训，死后皆升其上，又享永远之福。天主造天堂，预备万福有上，以勉励人行善，逆损气血之偏情，多加肉身以苦功，若无赏可望，谁欲为善耶？如当兵者无望爵禄之赏，谁愿奋其白刃之难；读书者无望希圣希贤、图谋荣贵，何愿受寒窗之苦；若死后无天堂福乐之赏，谁人在世甘受贫贱而为善乎？又因天主报赏不在于世，世上之赏罚有尽故。现世有顺守十诫之训，而未蒙赏者，有多为恶及爱富贵未受其罚，岂非赏罚之必在死后乎？不然天主忘人为善之功，任人为恶之便，何得云天主至公、无善不赏、无恶不罚乎？岂有此理！
天堂永福，世上无福可比，人目从来未见，耳从来未闻，心思从来想不到。天主所预备善人之福乐，即将普世之人所享快乐，并各人聪明想像奇乐，并归享于一人之身，亦难比天堂福乐纤毫耳。另为无穷之福也，世上之福皆为伪福，而且不我自主，不我久享，何能称之为福耶？并其中藏有多苦焉。何则？其福不过三者而已，一曰多子女，二曰多寿，三曰多财帛。不知多子女，多其养育之劳；多年岁，多其衰弱之病；多财帛，多其营谋得失之苦。即革封之祝帝尧之辞可知矣，曰：“嘻！请祝圣人！使圣人富贵，多男子。”帝曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱，福乎？否乎？”即天子日有万机之苦，而况于奔逐者乎？呜呼！其年不过百岁，快乐几何？财帛无益，声名何保？所以天堂之福乐，彼所无苦、无病、无痛、无阙，灵魂升至其所，安乐无比，因已得其向。明悟亲见天主玄妙事情，爱欲得享天主荣福，常时爱天主在万有之上，万美积聚，满足其愿，无别可望，因皆得了其可定之向；又无别所惧，因已得天主宠爱，永不能忘失。即天主之爱胜于父母爱儿女，永永再不能得罪天主，永不死而常生，虽历亿万年亦然，此为天堂无穷之真福乐也如此。
第二十三节 地狱永苦
客曰：地狱之苦何也？
答曰：地狱在地中间，为受罚之本所，万苦充满，魔鬼同为恶之人共罚此处。其狱中之苦不可胜言，世上无苦可比，因今世苦如画苦，地狱之苦乃为真苦。何则？世苦虽大，不能久，亦不为全苦。地狱之苦，内外皆备。内苦者何？想天主无尽之善、无穷之福、无比之美，皆永失无穷之福乐，不得见天主之至善至美，时刻独结此想，其苦无比。外苦者不止一端，因地狱充满酷毒之火，魔鬼百计之害，其火永炽不灭，魔鬼之害永不息，人之灵魂永不死。受其永苦，虽亿万年，尚如初起，永远无尽，昏黑无光，其中火炽烈热，又有寒冻，惨极！魔鬼或拿人在火中，或拿在冰霜之内，口常吞毒秽难吞之味，鼻常嗅臭气，目常见魔鬼怪异丑像，耳常闻残酷涕泣之声，其身无肢无节不受其苦。因人在世遍体得罪天主，死后遍体无不一受其罚，理之当然，地狱之苦如此。
第二十四节 天堂地狱之凭据
客曰：天堂地狱有何凭据？
答曰：此为甚合理之事，即人之明悟可想也。因天主至公，无善不赏，无恶不罚，赏善无穷福，罚恶无穷苦。人得罪天主，其罪重大无穷，罚以无穷之苦，理之当然。若天主无赏善罚恶之权，不是天主也。如天子无权以赏罚臣民，何得为天子？若此，则无人顺其命，畏其威，所以天子必有权以赏贤能在于职位，以罚恶人于监牢与桁杨耳。天主亦然，所以造天堂以赏人之善，造地狱以罚人之罪，并警惕人为恶耳。既天子有赏罚之权，若有善不赏，有恶不罚，不是公道之主。天主无赏罚亦然，岂有此理乎？则该有赏罚之所在，即天堂地狱也。如天子有爵禄以赏善之人，亦有监牢等苦以罚为恶之人，此理详载次端，观之而愈明。
第二十五节 天堂地狱为赏善罚恶之所
客曰：天堂地狱，不过警惕愚夫愚妇之意。作善降祥，作不善降殃，乃现世之天堂地狱也。
答曰：天上有主否？无主则古圣贤归功于天，天子祭天地皆不着有主。此主公否？不公，则上帝为不公，及古圣贤皆是不公，因皆归功于不公之主；若公，则该赏人之善，罚人之恶。曾子云：“唯仁人放流之进诸四夷，不与同中国，此谓唯仁人为能爱人，能恶人。”何况上主无赏善罚恶乎？既有，则当有定处以赏善人，就是天堂；亦该有定所以罚恶人，就是地狱。只两所在，岂止警惕愚夫愚妇之意乎？不公必无赏罚，何《汤誓》曰：“夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”请问，成汤亦为愚夫愚妇乎？又《书》曰：“上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”此赏罚不独是现世之天堂地狱也，不然上主不但不公，且古圣贤不能受其赏，不能受赏，何《诗》云：“文王陟降，在帝左右。”又曰：“三后在天。”《书》曰：“乃命于帝庭。”又曰：“兹殷先多哲王在天。”夫在上、在天、在帝左右，非天堂而何？有天堂，必有地狱可知矣，不然在上、在天、在帝左右，不止于文王三后等。且凡善恶之人皆在上、在天、在帝左右耳，则上帝为不公也，因赏恶人如赏善人，岂有此理？则该有赏罚之所，就是天堂地狱也。
依典藉有善而未蒙报，恶而未加谴者，即颜子之夭而贫，盗跖之寿而富。若非天堂之福、地狱之苦，何以报颜子、盗跖之不爽也乎！
第二十六节 天主造人类元祖
客曰：天主造人，用何物以造之也？
答曰：天地万物齐备后，天主始用土做成人身，即赋一妙灵性，即灵魂也。其灵魂与肉身相结合，赋肉身之生活，即有人性，全就成为人，其名称亚当，译言天下万有之皇也。天主俾亚当睡熟，取其肋一骨，化成一女肉身，即赋一妙灵魂，其女名称厄襪，译言万人之母。只两人为我们之元祖，普天下万民皆由此两人生出也。
第二十七节 天主生人之意
客曰：天主生人有何意也？
答曰：天主不是造我们在世间但为生儿女，相传本类，即聚财帛，留扬名声，饮食宴乐等，天主原生人类在世间行善去恶，诚心奉敬天主，为本造之恩主，爱慕如本父，报其洪恩，死后赏在天堂，享天主本体永远之福乐。人在世不久，不过为暂居，天堂乃是我们本家。我们今在世间，如行路一般，故世上之物要看路旁经过者，不要留恋在心。我们在世间，又如兵马在战阵中，当发其勇力，战胜立功，后有赏兵马。当交战时不受赏，俟战胜之日，始赏其功劳。世人常有不明此意者，想望进教后赏其富寿、多男子，以定他心，劝勉他行善。如此想头，犹如要做官之人想望朝廷先赏他金帛，引导其受职一般。天主原许天堂之福，岂有天主赏金帛买尔心，请尔升天堂，受永远福乐，世间岂有此理耶？
第二十八节 灵魂之理
客曰：有灵魂何凭据也？
答曰：若子要明其据，先该知道灵魂之事情，始能明得有灵魂之凭据也。灵魂虽人人止有一个，但其事情并其效验有多分也。称灵魂，因其交付肉身之活命，不然肉身不能生活也。犹或日或火，交付凡物其热，不然别物无热者。活者，解说自己里面动作也。
灵性解说灵魂之本体性，体不是灵魂，体之付外，其灵魂如为神体，称灵神也，气者止为性体付外之形躯也，形躯不能推论，不然凡形躯推论得既是，因何禽兽等形躯不能推论乎？灵魂为人之神尊体也，肉身为人之下形体也，其体虽下为，更尊于气。盖气是体之付外者，气止为体之效验如热者，不过或日或火之效验耳。即问之博学之士，何有曰热？即为火与日之体乎？况灵性体为尊，与气不同甚远也，不然气为人体，则气该成人之性体，谁可云热？该成日与火之本性体乎？可见人则有灵魂焉。其灵魂如同身，该成人全性，称灵模也。如推论亦通达道理，称明悟也。如有愿或爱或慕或有恨，称爱欲也。如有主意，称主张也。如有记得，称记含也。如真实判断，分别邪正之事，称理也。如清明通达凡道理，称神明也。灵魂虽止是一个，有多名字，盖其事情并其效验为多也。犹一人有多手艺，如裁缝、木匠、铁匠等，虽是一人，有多艺名焉。又如一人有多子女，所称皆为个个子女之父。气岂有只事情并效验乎？盖气不是体，亦无生活。不然，凡气有生命也。若欲其详，请看上卷第十一、十二及十九端可也。
或曰：心者身之主也，凡身之动，咸听命焉。是心即为身之所以然，岂心之外别有所谓灵魂乎？曰：既心身之主也，而无别所以然，何圣贤云人有灵性，则岂非心之外别有所谓灵魂乎？或曰：灵性与心同然也。曰：人死有心，因何不推论耶？或曰：因其神已散。曰：若此，心与神明有分也，不然何心不散耶？呜呼！神明不能散灭焉，试为子言之。
又曰：既性与心同然也，朱子云：“性即理也。”又曰：“天即理也。”又云：“理为法则也。”《易》曰：“太极者，道也。”又曰：“理即太极也。”程子曰：“心也、性也、天也，一理也。”如此，心是理、天、法则、太极、道也。上古圣贤皆归功于天而已，则皆归功于心而已，归功于心则皆归功于自己而已，盖各人有心也。又《易》曰：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”则心生两仪等，各人有心，则各人生两仪等。又曰：朱子云：“道者，日用事物当行之理，皆性之德，无物不有，无时不然。”则心者，日用事物当行之理等，子解放只迷路园也。
又曰：朱子云：“理为法则也。”法则不过为事物之次序，次序止为天理效验，如此太极、道、心、性、天止为天理效验也，岂有理乎？则神明、心、性、道等都相分开也。
又曰：神明为神体，心者为形躯也。神体无形相，不消不灭常常在，盖不系于四行，而无相克之情；形躯消灭，因属于四行，而有相克之敝，则神明与心有分开也。
《家语》有云：“宰我问鬼神于孔子，孔子曰：‘人生有气有魂，气者神之盛也。夫生必死，死必归土，此之谓鬼。而魂气归天，此之谓神。’”《礼记》曰：“魂气归于天，形魄归于地。”宋儒云：“人死则魂升而魄降。”非言灵魂而何盖依子言，人死其心之神亦散，何孔子、《礼记》等云，人已死，其魂升于天，则人另其心者，有灵魂可知矣。
第二十九节 三魂之别
客曰：有闻魂有三样，不知是否？
答曰：然。但有三等，各不同焉。下等称生魂，则草木之魂也。其能扶草木生长，若草木被砍枯朽，其魂即灭。中等称觉魂，则禽兽之魂也。其能扶禽兽生长知觉运动，而不能推论道理，因无明悟，禽兽死，其魂消灭，盖草木禽兽之魂全系于本身也。上等之魂称灵魂，包涵生觉二魂之德，所以其能扶人生长、知觉、运动，复能推论道理，透达万事物之情。只灵魂不倚赖肉身，所以身死而灵魂常在，不死不灭。盖天主之所付，而全不系于父母也。男人在母胎大约四十日成胎，天主即赋一灵魂；女人在母胎大约八十日成胎，天主即付一灵魂，其灵魂与肉躯相结合，即有人全性，就成为人。生觉二魂，倚赖于形体，所以身死其魂随之亦灭。灵魂不死不灭之凭据，不必再述之，前端已略言其凭据。请问，若灵魂能消灭，何贵国自天子至于下愚，皆拜祖宗之位及佛、菩萨乎？拜既无其肉躯，非拜其灵魂如何？不然，何凭曰某佛、菩萨灵感，及牌位曰某公神主耶？
又曰：天下人不畏死禽兽，而畏死人。何也？岂非其人虽死，尚有未死之分，如惊惧者非灵魂而何？灵魂既不死不灭，后世定有安顿之所止有两处，因人灵魂止有两样，或为善，或为恶。为善死后受赏，在安乐之所，则曰天堂；为恶死后受罚，在苦难之所，则曰地狱。灵魂或得二者之罚赏，乐则永其乐，苦则永其苦，而无息日也。犹天子举一人于朝，或罚于监。天子不革其位，何人敢革？天子不赦其罪，何人敢赦乎？则何轮回之谬哉！
第三十节 天主不劳于造生灵魂
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