風操第六
吾觀禮經，聖人之教：箕帚〔一〕匕箸〔二〕，咳唾〔三〕唯諾〔四〕，執燭〔五〕沃盥〔六〕，皆有節文〔七〕，亦為至矣。但既殘缺，非復全書；其有所不載，及世事變改者，學達君子，自為節度，相承行之，故世號士大夫風操〔八〕。而家門〔九〕頗有不同，所見互稱長短；然其阡陌〔一０〕，亦自可知。昔在江南，目能視而見之，耳能聽而聞之；蓬生麻中〔一一〕，不勞翰墨〔一二〕。汝曹生於戎馬之閒，視聽之所不曉，故聊記錄〔一三〕，以傳示子孫。
禮曰：「見似目瞿，聞名心瞿〔一〕。」有所感觸，惻愴心眼；若在從容平常之地，幸須申其情耳〔二〕。必不可避，亦當忍之；猶如伯叔兄弟，酷類先人，可得終身腸斷，與之絕耶？又：「臨文不諱，廟中不諱，君所無私諱〔三〕。」益知〔四〕聞名，須有消息〔五〕，不必期於顛沛而走也〔六〕。梁世謝舉〔七〕，甚有聲譽，聞諱必哭〔八〕，為世所譏。又有〔九〕臧逢世〔一０〕，臧嚴之子也，〔一一〕篤學修行，不墜門風〔一二〕；孝元經牧江州〔一三〕，遣往建昌〔一四〕督事，郡縣民庶，競修箋書〔一五〕，朝夕輻輳〔一六〕，几案〔一七〕盈積，書有稱「嚴寒」者，必對之流涕，不省取記，多廢公事，物情怨駭〔一八〕，竟以不辦而還。此並過事也。
近在揚都，有一士人諱審，而與沈氏交結周厚，沈與其書〔一〕，名而不姓〔二〕，此非人情也。
凡避諱者，皆須得其同訓以代換之〔一〕：桓公名白，博有五皓之稱〔二〕；厲王名長，琴有修短之目〔三〕。不聞謂布帛為布皓，呼腎腸為腎修也。梁武小名阿練，子孫皆呼練為絹〔四〕；乃謂銷鍊〔五〕物為銷絹物，恐乖其義。或有諱雲者，呼紛紜為紛煙〔六〕；有諱桐者，呼梧桐樹為白鐵樹，便似戲笑耳〔七〕。
周公名子曰禽〔一〕，孔子名兒曰鯉〔二〕，止在其身，自可無禁。至若衛侯〔三〕、魏公子〔四〕、楚太子，皆名蟣蝨〔五〕；長卿名犬子〔六〕，王修名狗子〔七〕，上有連及〔八〕，理未為通，古之所行，今之所笑也。北土多有名兒為驢駒、豚子者〔九〕，使其自稱及兄弟所名，亦何忍哉？前漢有尹翁歸〔一０〕，後漢有鄭翁歸，梁家亦有孔翁歸，又有顧翁寵〔一一〕；晉代有許思妣〔一二〕、孟少孤〔一三〕：如此名字，幸當避之。
今人避諱，更急於古。凡〔一〕名子者，當為孫地。吾親識〔二〕中有諱襄、諱友〔三〕、諱同〔四〕、諱清、諱和、諱禹，交疏造次，一座百犯〔五〕，聞者辛苦，無憀〔六〕賴焉。
昔司馬長卿慕藺相如，故名相如〔一〕，顧元歎慕蔡邕，故名雍〔二〕，而後漢有朱倀字孫卿〔三〕，許暹字顏回〔四〕，梁世有庾晏嬰〔五〕、祖孫登〔六〕，連古人姓為名字，亦鄙事也〔七〕。
昔劉文饒不忍罵奴為畜產〔一〕，今世愚人〔二〕遂以相戲，或有指名為豚犢者：有識傍觀，猶欲掩耳，況當〔三〕之者乎？
近在議曹〔一〕，共平章百官秩祿〔二〕，有一顯貴，當世名臣，意嫌所議過厚。齊朝有一兩士族文學之人，謂此貴曰：「今日天下大同，須為百代典式，豈得尚作關中舊意〔三〕？明公〔四〕定是陶朱公大兒耳〔五〕！」彼此歡笑，不以為嫌。
昔侯霸之子孫，稱其祖父曰家公〔一〕；陳思王稱其父為家父，母為家母〔二〕；潘尼稱其祖曰家祖〔三〕：古人之所行，今人之所笑也。今〔四〕南北風俗，言其祖及二親，無云家者；田里猥人〔五〕，方有此言耳〔六〕。凡與人言，言己世父〔七〕，以次第稱之，不云家者，以尊於父，不敢家也。凡言姑姊妹女子子〔八〕：已嫁，則以夫氏稱之；在室，則以次第稱之。言禮成他族，不得云家也。子孫不得稱家者，輕略之也。蔡邕書集，呼其姑姊為家姑家姊〔九〕；班固書集，亦云家孫〔一０〕：今並不行也。
凡與人言，稱彼祖父母、世父母、父母及長姑，皆加尊字，自叔父母已下，則加賢字〔一〕，尊卑之差也。王羲之書，稱彼之母與自稱己母同〔二〕，不云尊字，今所非也。
南人冬至歲首，不詣〔一〕喪家；若不修書，則過節束帶〔二〕以申慰。北人至歲之日〔三〕，重行弔禮；禮無明文，則吾不取。南人賓至不迎，相見捧手而不揖〔四〕，送客下席而已；北人迎送並至門，相見則揖，皆〔五〕古之道也，吾善其迎揖。
昔者，王侯自稱孤、寡、不穀〔一〕，自茲以降，雖孔子聖師，與門人言皆稱名也〔二〕。後雖有臣僕之稱〔三〕，行者蓋亦寡焉。江南輕重，各有謂號，具諸書儀〔四〕；北人多稱名者，乃古之遺風，吾善其稱名焉。
言及先人，理當感慕，古者之所易，今人之所難。江南人事不獲已〔一〕，須言閥閱〔二〕，必以文翰〔三〕，罕有面論〔四〕者。北人無何〔五〕便爾話說，及相訪問。如此之事，不可〔六〕加於人也。人加諸己，則當避之。名位未高，如為勳貴所逼，隱忍方便〔七〕，速報取了；勿使〔八〕煩重，感辱祖父。若沒〔九〕，言須及者，則斂容肅坐，稱大門中，世父、叔父則稱從兄弟門中，兄弟則稱亡者子某門中〔一０〕，各以其尊卑輕重為容色之
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