故曰变章氏曰鬼神之情不可窥鬼神之状不可见何从而知之精气为物物则有象有象则终坏而为鬼游魂为变变则无方无方则不测而为神是鬼神之情状不於精气游魂而知之乎
朱氏曰天气也而成文地形也而有理形散为气明而微也气聚成形幽而显也仰观乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而为二揲之以四生二仪四象八卦成三百八十四爻万有一千五百二十策皆原於太极知此则知幽明之故也
象旨原始反终依郑虞本当读原始及终若曰推原其始则知未来反摺其终则知已往又或以为於其终而反求其始则固已费辞矣朱子?曰一变者卦之始也谓之一世六变者卦之终也谓之游魂七变而反者卦体复也谓之归魂始者生也终者死也反则死而复生故知此则知死生之说其以初上为始终而始终为生死是也其指六爻之变而谓游魂归魂者非也
章氏曰精气即游魂之所凝聚游魂即精气之所运用自其可见闻者谓之物自其不可执着者谓之变魂之於物也直寄焉耳精气游魂一而二二而一者也惟精气全而游魂定则?扬昭着雷动风散鬼神之变化其非我也圣人只教人从自家身中认取精气游魂具而为人故曰人者隂阳之变鬼神之会精气为物形之谓也游魂为变神之谓也形有生灭神止往来耳於此了彻修身以俟不以天夀贰其心斯命自我立矣
精气为物坤之道也游魂为变乾之道也魂升魄降人死则然其生如之何
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱述曰幽明隂阳之显晦死生隂阳之消息鬼神隂阳之聚散而皆尽之於易可见易之道即天地之道也天地一隂一阳以成变化而易与之相似故其故其说其情状自莫之能违也朱氏曰万物者二篇之策万有一千五百二十当万物之数故曰知周万物天下者万物之会知周万物乾知太始也道济天下坤作成物也易无物不知是知周於万物天下皆养是道济天下故不过者所为皆得其宜无有愆过使物失所也九家易以旁行周合六十四卦即卦之反对反复为用正见其应变旁行未尝逐流而不返使人明天道之常数知性命之始终任自然之理故不忧不忧者自得於已也安土敦仁万物之情也易顺物之情使各得其所敦厚於仁故能爱养万物胡氏所谓物既遂性则父子兄弟亲踈且递相亲睦而敦仁爱之心是已不然虽欲爱之不能也
心无一毫系累谓之乐常人多忧因不能乐天不能乐天因不能知命而不免有忧易理旁行不流即幽明死生鬼神屈伸代谢於天地万物之中者何莫非命知命则一身之生死得丧同於屈信代谢何忧之有非乐天何能安土安土者随寓而安心无系累如是方能敦仁方能爱爱者天地生物之心所谓仁也不能安土必择自安之地则惟知有已不知有人何以能爱尧舜之得位孔顔之不遇其敦仁一也其能爱一也其知天知命一也
象旨旁犹旁烛之旁非避碍之意不流依京房本作不留朱子?曰易之用者近是矣朱义行权守正非本旨也易旁行不流故玩辞者变通天道以知天命亦周物不忧似天也乐天依虞翻作变天安居易象是为安土安土则心存理得故亦道济天下似地也变知天命则智迹泯安土敦仁则生意?
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
述曰天地之化滔滔不穷如一炉金汁熔化不息易为之铸写成器使入模范匡郭而不过乎中也曲成者顺万物之理而成之非一方也易与物变化明中正之道随其大小广狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗漏而不成者天地万物皆以易言之昼夜者刚柔之象刚或化柔柔或变刚隂中有阳阳中有隂贯通为一是谓通乎昼夜之道而知则不为变化之所乱而可以知范围曲成之道也荀爽曰昼者谓乾夜者坤也通於乾坤之道则无不知矣自此以上皆神之所为也神则隂阳不测而易则惟变所适不可以一方一体求此易之与天地凖而能弥纶天地之道也知此者其乾知大始之知乎非乾知大始之知不足以知先天之易之妙
范者形之所自出围者数之所能周天地之化有形数故可得范围相成也而开物相克也而成务丽於形制於数而未始有穷也无以范围之则天有愆阳地有伏隂五行之气拂郁而失其性其?也有不得其平而甚至於过易将天地之化如用范来范成各就围里都没过遮拦故曰范围天地之化而不过龚氏曰范者形之使有体围者制之使有方春则生夏则长秋则敛冬则藏一寒一暑终则复始天地之化也使之各因其时而成功此之谓范至於寒不陵暑暑不夺寒隂不至於太肃阳不至於太温而万物各得冲气以生此之谓围范围天地之化而不过是皆中节也
郑氏曰易也天地也圣人也合则同离则异天下之万物出入生死之不齐而不可为量数由其道得其宜极其高大莫不安其性命之情而致曲以成之易而已盖帝之於万物所以出齐相见与夫役说战劳而遂至於成也岂一理而足哉此之谓曲成万物而不遗也
龚氏曰流行於天地之间者无不受命於隂阳而从役於昼夜其微有消息其着有盈虚其分有幽明其数有死生随流转徙未尝知其为昼夜也故成然止冥然行惟昼夜之所驱耳通乎昼夜之道者则异乎此虽与之来而有所谓不来虽与之往而有所谓不往故其体为神其用为易
象旨神者何易之道也随物而在故无方也何以为易理之变化也易何以无体变化故无体也叶少藴谓凡易见於有为者皆言用用之者体而易不以体对用故别而论之曰无体
淮海曰知幽明知死生知鬼神知万物知命知昼夜如此乎言知之详也总之只是知易耳幽明即死生死生即鬼神鬼神即万物万物即命命即昼夜曰故曰说曰情状曰道曰化皆易也此知放而弥六合卷而藏於密吾心不虑而知之知是也若一入於虑便不神便不易便不能放不能卷便入闻见便落见解非德性本然之知矣德性本然之知乃同於天地万物而能生乎天地万物者故大学之道在致知致知在格物合天地万物而为一体是为格物妙天地万物一体之道而通於知是为致知致知则得易易者心也故曰神无方而易无体心之不测便是神心之生生便是易非致知其何以哉故知致则理穷则性尽则命至
项氏曰自仰以观於天文至故知鬼神之情状故者以事言也说者以理言也情状者以象言也易有象有理有事知斯三者而易之藴尽矣昔者伏羲之始作也仰观於天见隂阳之象俯察於地见刚柔之形於是制为奇偶之画以凖其象使万物之情皆以类而从而天文地理遂与人事物情相通而为一而幽明之故可得而知矣原画之所由始二分四揲之变皆起於至一无朕之中要画之所以终三变六仂之余复归於至一无朕之始而死生之说可得而知矣气聚而为物奇偶之画所以为有象魂游而为变九六之化所以为无迹而鬼神之情状可得而知矣此三知者言易之所知与天地凖也下四故者言易之所能与天地凖也范围天地三言以见其弥纶天地之道也盖易有奇偶二画所以匡括天地之变化而天地不能越其外所以曲成万物之终始而无一物之或遗通幽明死生鬼神之道而知无所不至是故天地之神无隂阳之定方而易奇偶之变亦与之周流而无定体此所谓易与天地凖也
一隂一阳之谓道
述曰易以道隂阳天地人物万般不同其实不越隂阳两端隂阳原不相判浑合而成不偏不杂此一元太和之气自於穆自无妄自中正纯粹精自生生不息乃所谓道也
彭山曰一隂一阳者阳明隂晦阳主隂而隂从阳随时变通无所偏倚之谓也隂极而不变则滞於隂阳极而不变则滞於阳皆着物而入於器矣惟其变通不滞则主之者阳从之者隂刚柔适得其中而无太过不及然後为道故道以形而上言非以隂阳为两物而道在其中也象山陆氏曰一隂一阳已是形而上者庄渠魏氏谓一偏者不足以为道得之矣形而上者谓之道指虚明者而言阳也形而下者谓之器指成形者而言隂也此隂阳之大分也隂用事则隂阳不交而为否阳用事则隂阳交而为泰故道也者隂阳之交也易曰一隂一阳之谓道盖谓此也隂阳合德则为道隂阳合德者阳中有隂隂中有阳偏於阳则隂随阳而散漫偏於隂则阳随隂而沉沦此则堕於气矣象山曰一隂一阳已是形而上者谓其不偏也
继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
述曰继之者善天命之本然乎成之者性人之得於天命自然乎继者隂阳相续贞又为元比太和浑沦之体所谓善也成者隂阳化生成男成女此秉彝各足之真所谓性也善者性之原性者善之实善性皆天理中间虽有刚柔善恶中偏之不同而天命之本然无不同知继善成性之本体则工夫始与天命合一始能得性之至善而不滞於意见之偏此君子之道也不能见此全体未免失其中正落於偏倚故仁者见之谓之仁知者见之谓之知或偏於阳或偏於隂仁与知遂分而为二至於百姓则由乎隂阳之道而不知一隂一阳之道皆离道也故曰君子之道鲜矣
显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
述曰君子之道一隂一阳之道也在天地为元在万物为含生之仁造化以贞复而肇生物理以归根而反生显诸仁也一隂一阳妙合而凝也然而莫测其出机焉莫测其入机焉藏诸用也一隂一阳机缄不露也仁即生理之根柢而於是乎显所以绵绵而不絶用即?育之盛大而于是乎藏所以混混而无迹故曰鼓万物而不与圣人同忧盖道之妙也天地无忧圣人有忧而同此显仁同此藏用盛德大业至矣哉如天施焉如地生焉无不有也我不自以为有而覆载生成皆其所该是富有也所过化焉所存神焉如天地之运而无息故者不留积盈而来者不匮也是日新也
仁言显即用是体用言藏即体是用?明道之体用一原显微无间总是一隂一阳之妙盖显即阳之动而主宰乎隂者曰显诸仁则全体呈露而不落声臭藏即隂之静而附丽于阳者曰藏诸用则大用显行而无所作为显而藏藏而显不可以意见见不可以耳目知此所以仁者知者滞于偏而不得其全不着不察之民由其道而不知而圣人之盛德大业与天地鼔物而不忧者同也
生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神
述曰圣人盛德大业本易道而成故推言以尽其意生生者生而又生动而生阳静而生隂随时变通此易理也自其生生之成象谓之乾自其生生之效法谓之坤象谓理先见而未成形者以其健而主隂故曰乾效呈也谓法乾制用而成形者以其顺而从阳故曰坤数蓍数也变卦变也物莫逃乎数故极数可以知来物事行事也即所占卦变而通之也极数知来所以通事变也占之於心而通之於事则乾坤之理与时偕行而不滞於迹此隂阳之不可测也故谓之神上章言易无体此言生生之谓易惟其生生所以无体上章言神无方此言隂阳不测之谓神惟其不测所以无方
象旨言隂阳得中者为道也今夫圣人之明民示诸有而儒者之高论乃欲引而沦诸无大传云一隂一阳谓道矣今乃复云隂阳气也其理则谓之道然则隂阳不足谓道乎易称乾道称坤道又称乾yang物坤隂物以明隂阳即道道者所由之路隂阳即羣有之所由出入也今云然者岂非其误解形下之器哉古老曰偏隂偏阳之谓疾此岂独命家之说也陈氏新话云道在隂而隂得其一在阳而阳得其一当别说如仁知所见也
象旨此明隂阳谓道之义继指流行言万物资始继贞以元元为善长故曰继善属一阳之分贞而成终物各有则故曰成性属一隂之分北溪陈氏曰继成字与隂阳字应善性字与道字应继善者即性善意犹言吉之先见为良心之本体成性者即性相近意盖有累於气之不中正者矣
仁知即性之成者人受天地之中以生仁知皆得其偏耳见之之之谓道也随其所见而目为全体不能尽知其性之所有者而全之也继善成性以造化之流行分隂阳仁阳知隂以在人之禀受分隂阳上章说圣人之仁知知与仁合而为一此说知者仁者仁与知分而为二道无隂阳本自无滞仁者之见滞于阳而不知有隂知者之见滞于隂而不知有阳百姓由乎隂阳之道而不知君子一隂一阳之道也不知其性者为百姓知之而入於意见者为仁知之偏以皆落於成性之後而未覩乎继善之初也苏氏曰属目於无形者或见其意之所存故仁者以道为仁意存乎仁也知者以道为知意存乎知也贤者存意而妄见愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鲜矣
淮海曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知圣人之见即仁知之见但圣人不落於仁之见知之见仁知者即落於仁之见知之见百姓日用而不知百姓之日用即圣人之日用但圣人知此日用百姓不知此日用日用即人情物理也人情物理易理也除却人情物理何者为日用克己复礼之学全在视聼言动上做?育峻极之体全在三干三百上见曰知曰见知此合一见此合一之易理耳其知也无所知无所知则无所不知故曰吾有知乎哉无知也其见也无所见无所见则无所不见故曰望道而未之见龚氏曰仁者体也道以之显用者知也道以之藏言显则知用之为知言藏则知仁之为体至於鼔万物而不与圣人同忧则寂然不动之时也圣人有思有为者也故吉凶与民同患道则无思无为故鼔万物而不与圣人同忧
朱氏曰圣人有相之道不以其所可忧者而同乎无忧以
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