山而不惊，白刃交前而无惧，视名利如过隙，知生死若溃痈，故知用志不分，乃凝神也，心之虚妙，不可思也！"《坐忘论·得道》把虚幻而不可捉摸的"道"描绘成宇宙间真实的根本和最终的追求，说："夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎莫测，影响莫求，不知所以不然而然之。通生无匮谓之道，至圣得之于古，妙法传之于今，循名究理，全然有实。……道有至力，染易形神，形随道通，与神为一，形神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形与之同，故无生死。隐则形同于神，显则神同于形，所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在已，出入无间。"司马承祯这篇文章，以道教为主体，融慑吸纳佛教和儒家的思想资料，来建构自己的思想体系。
司马承祯本文所用的佛教术语、概念相当多，如"业"、"劫"、"缘"、"定"、"慧"、"尘幻"、"色空"、"恶道"、"地狱"、"人道"、"我身"、"计念"、"妄心"、"二乘"、"因果"、"万法"、"方便"等等。如果没有它们，他这篇文章的论述将难以展开。
"业"字的佛教含义是造作，音译为羯磨。佛教提出业报轮回的命题，认为人有身业、语业、意业，分别指行为、言论、思想活动，三业各自具有善恶两类，会引起果报，导致自身在六道中不断轮回。《坐忘论》多次使用"业"字，如说"深妨正业"、"业由我造"。
"劫"字是劫波的简称，是佛教所说的极长的时间单位。《坐忘论》说："生来死去，循环万劫。""缘"字的佛教含义是关系、条件，用以解释宇宙万象如何互为依赖，生成坏灭。《坐忘论》说："断缘者，谓断有为俗事之缘也。""定"指禅定，是佛教的修炼实践活动，以跏趺而坐的静止状态，调炼心意，进入特定的神秘境界，产生佛教智慧。"慧"指佛教智慧，音译般若，相区别而言，世俗认识都是错误的，叫做无明、痴，应予以摒弃。《坐忘论》多次运用"定""慧"术语，阐述"静定"、"真定"、"泰定"，要人们杜绝"盲定"；并说"静则生慧"，"生慧正根"。
"尘幻"是佛教对客观现实世界所作的评估，认为外在的一切领域都是如幻如化的"假有"，不能执著地看作真实的存在，而它们的本体是佛性，超越时空，湛然清净，才是"真有"，因而要人们看破红尘，悟出真谛。《坐忘论》运用这个思想方法，说："出离尘幻。""色空"是佛教对宇宙现象和宇宙本体所下的定义，以及对二者的关系所作的分析。佛教所说的色，相当于物质概念，指地、水、火、风四大，另有受（感受）、想（理念活动）、行（心理活动）、识（意识）这些精神因素，统称五阴，它们作为因缘条件，和合而成宇宙万象，构成虚幻不实的存在（用）。宇宙万象的本体是佛性，是一种真实的存在，人们不能用世俗观念来认识和描述它，就把它叫做空（体）。空不是断空，而是通过宇宙万象的存在来体现自己的"妙有"。《坐忘论》说："总色空以为用。""恶道"、"地狱"、"人道"，是佛教描绘欲界六道时用的术语，修善业者在天、人、阿修罗三善道轮回转世，修恶业者在畜生、饿鬼、地狱三恶道轮回转世。《坐忘论》说："身虽致死，不入恶道"；"为邪念故，死堕地狱，永失人道，福路长乖"。
"我身"是佛教所说的人体，由五阴构成，轮回转世，是生生世世承受生老病死、怨憎会、爱别离、求不得等等痛苦的载体。《坐忘论》也说："若恶死者，应念我身，是神之舍。""计念"、"妄心"，是佛教所说的错误观念和根源。佛教反对人们把客观外界执著地看作真实的存在，如果这样做，便属于遍计所执性，是心所产生的虚妄的认识。《坐忘论》也说："所有计念，从妄心生，若枯体灰心，则万病俱泯。""二乘"有时指大乘佛教、小乘佛教，即佛教的全部；有时指声闻乘、缘觉乘，是层次不高的解脱者。"因果"是佛教的思想路数，用以解释宇宙万象的传承变化关系。《坐忘论》说："太上老君运常善以救人，升灵台而演妙，略二乘之因果，广万有之自然。"这里虽然是在宣扬道教高明，不需要用佛教的说法即可引导人们坐忘成仙，但还是离不开佛教术语。
"万法"是佛教概括宇宙万象的术语，即一切有为法。《坐忘论》也说："散一身为万法，混万法为一身。""方便善巧"简称"方便"，又译为"善权"、"变谋"，音译为"沤和"，是佛教针对众生各自的实际情况，采取灵活的手段加以开导，使之解脱。《坐忘论》也说："方便善巧，俱会道源。"至于《坐忘论》的整体思想路数，更是采用了佛教天台宗定慧双修的止观法门。《坐忘论》说："学道之初，要须安坐，收心离境。""既有动病，难入定门。""静则生慧。""因定生慧，深达真假。""心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生。""体静心闲，方能观见真理。""慧既生己，宝而怀之。"天台宗的创始人隋僧智顗所作的《修习止观坐禅法要》卷上指出：达到解脱的办法有多种，最重要的是止观二法。"止即禅定，观即智慧。止乃伏结之初门，观是断惑之正要；止则爱养心识之善资，观则策发神解之妙术；止是禅定之胜因，观是智慧之由藉。……此之二法，如车之双轮，鸟之两翼，若偏修习，即堕邪倒。……若偏修禅定福德，不学智慧，名之曰愚；偏学知（智）慧，不修禅定福德，名之曰狂。"（《大正藏》卷四十六诸宗部第1015号经文）司马承祯来王屋山之前，长期在浙江天台山居住，无疑会受到天台宗的濡染，吸收其说法来改造和丰富道教。他吸收融摄佛教的说法，除了带着简单抄袭借用佛教术语概念的痕迹，还进而在消化吸收方面下功夫了。
古代的上层宗教学者，都是从小就饱读传统书籍的，对于在社会生活中占主导地位的儒家经典，无不十分熟悉。司马承祯在《坐忘论》中论述安处、信敬时，便吸收融合了儒家的正心诚意思想。他的"主静"说对北宋理学的产生，有一定的启发作用。理学奠基人北宋周敦颐著《太极图说》，号召人们实行圣人的"中正仁义"之道，"无欲故静"，便是由司马承祯的说法演绎而来的。
2．李筌《黄帝阴符经疏》的唯物主义和辩证法思想
李筌活动于唐玄宗、唐肃宗时期，担任过荆南（驻今湖北江陵）节度副使、仙州（治今河南叶县）刺史。他出仕前，隐居嵩山少室山，学习道教。他著有《黄帝阴符经疏》三卷和《太白阴经》十卷，前者是道教著作，后者是兵家著作。在《黄帝阴符经疏》（《道藏》第二册，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社，1996）的序言中，他自称"少室山达观子李筌"，"至嵩山虎口岩，石壁中得《阴符》本"。这部假托黄帝的道教经典，李筌说是北魏道士寇谦之藏诸名山的绢素书，自己反复诵读，"竟不能晓其义理"。他来到骊山（在今陕西西安市临潼区）脚下，仙人老母背诵出其中的句子，并讲解经文的真意，李筌事后遂依据老母的讲解对《黄帝阴符经》撰写出注疏。《太平广记》卷十四《李筌》条引《神仙感遇传》、卷六十三《骊山姥》条引《集仙传》，都是这个说法。《新唐书》卷五十九《艺文志三》"李筌《骊山母传阴符玄义》"条，也说李筌"于嵩山虎口岩石壁得《黄帝阴符》本"。这些故神其事的说法如何虚妄并不重要，重要的是李筌在注疏中表达了什么样的思想。
《黄帝阴符经》只有三百个字，李筌把它分为三章，并作注疏19条，成为三卷本的书，即卷上《神仙抱一演道章》，卷中《富国安人演法章》，卷下《强兵战胜演术章》。在解释天地万物的起源时，李筌的注疏说："天者，阴阳之总名也。阳之精轻清，上浮为天；阴之精重浊，下沉为地。……则知天地阴阳之二气，气中有子，名曰五行（金木水火土）。五行者，天地阴阳之用也，万物从而生焉。"那么，天地是怎么产生的呢？他认为有一个"至道"在起作用。他解释道："阴阳生万物，人谓之神，不知有至道，静默而不神，能生万物阴阳，为至神矣。"因此，"至道"是"不神之中有神矣"。"至道虚静，寂然而不神，此不神之中，能生日月、阴阳、三才（天地人）、万物，种种滋荣而获安畅，皆从至道虚静中来。"李筌所说的"至道"，好像指的是宇宙万物的本原，即派生万物的虚静寂然实体；但它却在参与宇宙万物的生成变化过程，因而实际上指的是万物运行的潜在规律，是一种功能。李筌进一步认为："故使人观天地阴阳之道，执天五气而行，则兴废可知，生死可察。"总之，李筌讲到物质的"气"是由金木水火土等因素构成的，由它们生成宇宙万物，无论是社会现象还是自然现象，都在按照一定的规律运动，并为人们所认识。这是唯物主义的自然观和可知论。李筌还说："天地万物，胎卵湿化，百谷草木，悉承此七气（阴阳、五行）而生长。从无形至于有形，潜生覆育，以成其体。……天地亦潜与其气，应用无穷。万物私纳其覆育，各获其安，故曰天地，万物之盗。"这是说阴阳五行不知不觉生成宇宙万物，因而万物来自于天地之气。在解释客观外界带来的灾害时，李筌的注疏说：所谓"天有五贼"，指的是"五行之气"。"贼者害也，逆之不顺，则与人生害。""五行更相制服，递为生杀，昼夜不停，亦能盗窃人之生死、万物成败。……心既知之，故使人用心观执五气而行，堵逆顺而不差，合天机而不失，则宇宙在乎掌中，万物生乎身上。如此则吉无不利，与道同游，岂不为昌乎！"他认为既然客观世界是可以认知的，人们自然能够主宰万物，利用其变化规律，达到趋吉避凶的目的。至于自然灾变与社会治乱的关系，他反驳了唯心主义的天人感应观点，作出唯物主义的解释，说："愚人仰视三光（日月星），观天文之变异，睹雷电之震怒，或寒暑不节，或水旱虫蝗，恐祸及身，悉怀忧惧，愚人依此为天地文理圣也。……但君怀廉静，臣效忠贞，……兆人康乐，寰宇宁泰，纵天地灾祥，无能为也。……尧遭洪水九年，汤遭大旱七载，兆庶和平，人无饥色，何者？为君有道，政理均和，主信臣忠，百姓戴上，虽有水旱，不能为灾也。水旱者天地也，文理者时物也。若明时物之理者，皆能转祸为福，易死而生。故曰我以时物文理哲。"这样就批驳了唯心主义的主张"天地文理（指天道）圣"，揭出了唯物主义的主张"时物文理（指人道）哲"，区分了自然现象与社会现象，指出了人的历史主动性。李筌指出天地、万物与人类这三者，彼此构成"盗"的关系，"盗"指索取和利用，是否合理适度，会产生利害关系。李筌说："人与禽兽草木，俱禀阴阳而生。人之最灵，位处中宫，心怀智度，能反照自性，穷达本始，明会阴阳五行之气，则而用之。……所有生成之物，悉能潜取以资养其身，故言盗。""人但能盗万物资身，以充荣禄富贵，殊不知万物反能盗人以生祸患。"天地、万物、人类三者"更相为盗者，亦自然之理"。"惬其宜则吉"，"乖其理则凶"。"三盗之中，皆须有道，令尽合其宜，则三才不差，尽安其性矣。"这里他运用辩证思维，揭示天地、万物、人类三者间的联系和制约关系，指出人与禽兽草木的不同，在于人具有思维能力，会发挥主观能动性。因此，人应该注重与自然的互为呵护、扶持关系，如果以损害自然界为代价来利用自然界，人便会受到自然的惩罚。这在今天看来，仍然是很高明的见解，对于人类协调自身同自然界的关系，保护生态环境，保持生态平衡，有着不可忽视的理论价值。
李筌的唯物主义观点，吸收了前人（如东汉王充、仲长统）的思想资料，开启了唐后期柳宗元、刘禹锡关于天人关系的研究和讨论。同时，李筌也吸收了佛教的一些说法。如上面所引他的注疏中提到"胎卵湿化"，便是《金刚经》中的说法。《金刚经》把一切众生分为"四生九类"，即卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想非无想等。四生指胎生、卵生、湿生、化生。胎生指由母体怀胎而出生的众生；卵生指由卵中孵化而出生的众生；湿生又叫因缘生，指从湿气、湿地出生的众生，如腐肉生出蝇虫；化生指没有可见的东西作为依托，凭借业力而出生者，如天界、地狱中的众生。另外，《黄帝阴符经疏》的序言还说骊山老母告诫李筌：《黄帝阴符经》虽然只有三百字，但含意丰富、深刻，"其机张包宇宙，括九夷不足以为大；其机弥隐微尘，纳芥子不足以为小"。佛教说须弥纳芥子，
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
