慧珠閣原本
岫巖多隆阿雯溪
繫辭上傳
史記孔子世家云孔子晚而喜易序彖繫象說卦文言繫即繫辭傳也又名大傳彖傳釋卦辭象傳釋爻辭文言傳通釋乾坤卦爻先儒取之各附於卦爻之下以便學者誦讀至於大傳則統論大旨無經可附又因文字繁重故分別之為上下篇云
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
輕清上浮者為天重濁下凝者為地乾為天坤為地天尊象乾地卑象坤是乾坤卦名定以天地也乾天位高坤地位卑位高則貴位卑則賤是乾坤之貴賤於卑高之位判之天陽常動地陰常靜常動故剛常靜故柔是乾坤之剛柔於動靜之體斷之方謂方向東西南北也物謂陰陽乾陽物坤陰物類聚合也羣分散也陰陽二氣有合有散相通則和合而吉相乖則分散而凶是吉凶之生生於陰陽之分聚也物受氣則有象而物之象受於天物成質則有形而物之形成於地物改曰變物蛻曰化見者言萬物變化之後形象昭著可見也此言聖人法天地以定乾坤其餘諸卦皆出於此乾坤為諸卦之體也
是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
卦體既立而卦之用亦由是以行摩推摩也盪動盪也言剛柔交濟以相推摩八卦振發以相動盪震雷艮霆巽風兌雨離日坎月乾寒坤暑鼓舞潤澤於天地之中往來運行於冬夏之候乾坤六子循環不息而陰陽之道著焉陽道為乾故得乾道者為男陰道為坤故得坤道者為女成男成女是乾坤為萬物之父母也
乾知大始坤作成物
知猶主宰也始初也物生有始乾天主之物生有質乃坤地承天以作成者知之者以神而作之者有象也
乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
易平易簡不煩也物始至隱而乾以至動運之則無生物之迹故曰易知物成至賾而坤以至靜育之則無成物之勞故曰簡能人體乾之易則其心坦平不入於艱深人體坤之簡則其行儉約不傷於煩擾易知則乾德內洽默契眾理不至乖違而不親易從則坤德外著動有成效於以建樹而有功有親則始終無間不離須臾是為可久有功則鉅細畢舉莫限方隅是為可大可久則日進日新此賢人之德也可大則彌推彌廣此賢人之業也德與業皆有條理而賢人得此理實得其簡易天以易之理位乎上地以簡之理位乎下賢人即以易簡之理成位於天地之中則是賢人與天地參也
此第一章發明乾坤之蘊為聖人作易之源也
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
設立也卦謂六十四卦象者謂各卦所似之物也辭卦象辭也言聖人設卦觀象之後吉凶之義已具然猶隱而未顯故又繫辭以明之
剛柔相推而生變化
推者移也言陰陽消息互相往來也一陽一陰之卦移之得八卦二陽二陰之卦移之得十六卦三陽三陰之卦移之得十八卦蓋以辟卦幹卦為主餘卦變化從此生焉
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
是故所謂明吉凶者吉凶非他乃人事得失之象也又有近吉而尚未至於吉似凶而尚未及於凶者則悔吝也悔吝非他乃人心憂虞之象也所謂生變化者乃六爻上下相推也上往為進下來為退是變化為進退之象變化者即變化此剛柔也剛者為陽柔者為陰陽晝陰夜是剛柔為晝夜之象爻具數象而占者則占動爻故六爻曰動三極三才也初二為地道三四為人道五上為天道詳察六爻之動則吉凶悔吝可得而識矣
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
居處也序次序玩習之不厭也六爻各有其位其位不可陵躐謂之序君子則居而安之六爻各判吉凶其吉凶顯以告人者賴有辭君子則樂而玩之為學之君子其不違易蓋如此
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
居猶平素也動動作也居則玩辭動則玩占預決吉凶之幾自荷彼蒼冥默之助也
此第二章言聖人作易以開來學而君子學易之功在於玩辭玩占自此以下十章皆推明玩辭玩占之義
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
彖彖辭即卦辭彖言一卦之象也爻謂六爻爻主推移剛柔无定故言變也卦爻有吉凶有悔吝吉凶言失得悔吝言小疵而吉凶悔吝之外又有所謂无咎者咎即過也誤入凶吝之途痛自改悔雖未遽臻於吉而過已因悔而補可嘉善也補過曰善則无咎實學易之要旨也
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
易有彖象吉凶悔吝无咎易之名義如此學者宜深心以體之列分齊均辨別也介善惡將分之地也震動也爻各有位上貴下賤是分貴賤者在乎爻位也卦有陰陽陽大陰小陽得位則陰從陽陰得位則陽輔陰卦之小大雖不齊以得位用事衡之其理均也爻有吉凶以各爻所繫之辭辨別之至於悔吝將分之地是謂之介預有憂之則悔吝可免因誤得咎則咎在身倘猛覺悟則昨非不妨今是无咎賴於震是震无咎又在於悔也
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
齊小大者存乎卦大者為陽小者為陰則是卦有
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