甚骤也。曰衰者，细微也。曰震者，大动也。曰豁者，开发也。曰发者，大起也。曰落者，足垂也。曰滞者，足重也。曰蕾者，如叠蕾也。曰蛀者，昂上也。曰促者，摺折也。曰纵横者，枝乱也。曰窈窕者，进退也。曰枝者，生枝也。曰浮者，微起也。曰脱者，落也；枝下垂。漏亦落也〔漏当为一象〕。曰矜〔当作肣〕者，管也，平伏而清也。曰夹丝者，中夹也。曰拖坠者，枝生于内外也。曰桥者，下弓也〔自此以下，《龟经》无，《史记》有〕。曰榆者，上弓也。曰横者，平也。曰柱者，平〔此字当讹〕也。曰挺诈者，中有余也。曰狐络者，厚而不辨也。曰狐徼者，厚而中通也。
凡兆言吉者，高仰旺相，洪润明健，纤活有情，矜管平直，圆实刚震，轻清浮发，豁静回就皆是也。凡兆言凶者，低伏临垂，脱落而漏，蒙昧而暗，沥漤窈窕，纵横摺折，夹丝拖坠，休囚，乖拗，枯朽，颠狂，衰野，滞蛀，戴白而出，皆是也。
以上《史记》司马褚氏传。又全氏《方位》兆颂《外兆图》说所传，皆败龟之事。以下则悉录全书本文，全用生龟，与《史记》《龟经》异。
〔此皆出于《六经》《周礼》、汉《龟策传》及近日李氏、全氏所言者而为之辨，诚知忆度，然亦不相远也〕
《龟策》，自伏羲、神农、黄帝、唐虞、夏、商、周并重。
昔者圣人，龟蓍并重。或谓龟蓍之法，不知起于何时，观舜言：龟蓍协从，唐虞之前，皆有之矣。又谓伏羲始造龟卜，神农始以蓍筮。亦臆说也。观说卦，定吉凶，成亹亹，探赜索隐，钩深致远，莫大乎蓍龟之说。则卜筮之法，已备于伏羲之世。神农、唐虞、夏、商、周，皆尊重矣。
李氏曰：龟，天下神物也。龟、龙、麟、凤，谓之四灵。满尺二者，能知天道。故王者得之，以为大宝。观《大诰》言：“宁王遗我大宝龟。”则一龟世世以遗子孙，何如其重也。圣人好生之德，洽于人心，庸忍杀至灵之物乎？唐李华作《卜论》，盖已有疑于此矣。况龟世所难得，必皆杀之，将何以待后卜乎？又曰：诸侯之国，犹有守龟大夫之家，亦或居蔡，未闻其以死龟卜也。况孔子之序《易》，咸称蓍龟之德是也。此一说也。又有曰：龟本至灵，能自咽息，不食，最寿。出即世瑞，岂有剥杀而贡之理？亦岂有龟之灵明而可以剥杀之者？是一说也。又曰：龟，灵物也。以其神灵以告人事体。三正曰：天子龟一尺二寸，诸侯一尺，大夫八寸，士六寸。夫龟重其大者，取其久而善知也。龟千岁，尺有二寸。故禹贡九江纳锡大龟。锡者，得上命而后进之，不敢轻也，故曰纳锡。传曰：龟千年，巢芳莲，旋卷耳，处嘉林，伏丛蓍，三千六百岁而终。盖极其六六之数也。此一说也。即此三者，圣人尊重生龟，可见非败龟断也。
谨按：李氏、杨氏据为生龟，不过据《大诰》中“宁王遗我大宝龟”一语耳，不知尺二之龟，最不易得。宁王时，九江之贡幸而有此，故以为大宝龟也。国家之事，如丧祭之类，岁时皆有龟卜，然皆用小龟。至于大贞，乃国家不轻有之事，故宁王时藏此大龟，未有用处。至于武庚既叛，国之安危，系焉事孰大于此者？故以宁王所藏之龟，取而用之，而谓为宁王遗我也。今必谓所遗者为生龟，然则《周礼》所云：“取龟用秋时，攻龟用春时。攻也者，剥杀而治之也。若龟而生矣，何攻治之有乎？《周礼》龟蓍二事，礼官详备如此，亦岂后人之伪作乎？至于居蔡之说，亦因其物至灵，物死而灵存，悦其灵，非悦其生也。若生而画藻于棁，画山于节，龟遂以为真山真藻乎哉？夫九江之龟，既为贡赋，则岁岁必进，可知岂须之旷代得大宝龟，然后贡乎？将国家岁时之卜，复何所须用乎？至龟千岁，巢芳莲，旋卷耳，处嘉林，与元王龟梦之说，皆信耳而不经者也。夫人之生也，谓之为人，其死谓为鬼神，亦重其灵而已矣。”
《周礼》卜师掌开龟之四兆。开即分明之谓，卜师明辨乎四兆。郑氏谓：开其占书，亦可。若刘氏谓：将卜，则开龟之下体，去其外甲也〔按：杀而藏之，上下甲犹全也。临用始去其外甲耳〕。龟有外甲，乃以物为甲，所以护龟而藏之也〔谨按：若是护龟之物，又何必以甲名乎〕。故卜时即开其外甲，非谓龟之甲也〔谨按：此说以刘氏开龟之下体为正〕。
刘氏曰：视龟之高者而凿之。高即中心之直，文即洛书中五之“丨”，所谓太极者是也，即所谓中央土者也。又曰：中有直文，所以分左右阴阳也。其左右阴阳，所谓四象。阴阳，太少也，即所谓水火木金者也。又曰：横有五文，以分十二位，去其上下不可以为兆可开而燋者，左右各四〔按：此即龟身自具之四象也〕，故曰四兆。此即中五，太极为主，而以左右阴阳太少水火木金者。太极主中即土。以四象即水火木金皆为占，即易四揲之义也。故国大贞，卜立君，则视高作龟。大祭祀则视高命龟者，盖作命皆重中直文。所谓太极为主者，非君国大祭祀不作，不命者此也。
古者卜龟，史先定墨，以其墨定于龟甲，龟甲直文即是也。各有位。凡占，即以所占事定之于位，上下左右阴阳，即□□（此处原文为方框字）是也。所谓坼也，郑氏谓上仰下俯，左倪右倪，阴后弇，阳前弇，凡十二位。刘氏又曰：分十二位，去其上下不可以为兆、可开为燋者，左右各四，故曰四兆。窃谓直文，即太极在其上下，亦本为兆，未尝不用，特以大贞卜，立君卜，大祭祀则于此定墨，其左右各四，兆则以四时分配，凡小贞小事，皆用之也。此必古有法令，不可详权，依诸儒之说如此。
《诗》曰：“爰契我龟。”又曰：契者，木凿也。即今匠家木契是也。焌者，契之锐头也。又曰：契，荆为之也。取锐头以灼龟，犹木凿也。季氏谓：爇荆吹炽成之。郑氏谓：荆，为楚物。故《礼》谓之“楚焞”。置于燋炬以存火，致烬谓之墨，故曰：扬火以致其墨。合此数说，则墨即木契，锐头灼火，以致之于墨之上，自有灼败龟之说。而灼火扬火，谓之燃龟，加龟墨之上，则大非矣。
既以所占之事，以墨定之于位，即以木契稍薰龟以蒸其气〔按卜法相传，从无蒸气之文〕。然后视兆焉。故灼即蒸也。岂以火钻及龟骸而使坼哉〔是未知龟甲逢火而自坼也〕？盖惟生龟蒸气，故灵若钻龟骸使坼，此死龟也。死龟何灵之有哉〔谨按：信如若言，则气之所蒸，亦何处得坼乎？无坼有何兆之可征乎〕？盖灼龟即焌气，致墨即火也。若曰另有燋炬灼龟，则非矣。盖燋炬即灼荆契薰气，非别有火也〔谨按：木契凿之而加之以火，恐龟之杀也更甚此。但执己见，而不深思者也〕。生龟以火蒸气〔谨按：《六经》《周礼》并无蒸龟之说，此不信古而信臆说者也〕，犹之人久藏于室，出外则必以手磨，或用汤用火薰蒸其面容之气，乃可以占其气色，休祥灾咎。况龟久在絺〔音药。摐，下牡也〕，含咽养息，非假契以火气蒸之，何以见其为雨霁蒙驿克哉〔不有坼，何从见此五象？若火灼而致有坼，具龟尚能生乎？宁王所遗尚能及后世乎〕？此如灼艾用火汤熨物之类是也。《洪范》言卜五，曰雨、霁、蒙、驿、克此五气也。取五行之义，龟以气占，以灵以明，自有异常者，惟生龟为可见，即如先祖巽斋府君言：“常见人家败龟悬之壁间，每遇天气阴晴，风雨寒暑，其气随四时与方向方位有别，人常见之，而不知其异如此也〔按此则是败龟之果灵矣〕。即药肆败龟板，亦或时有燥湿不同。”即此言，龟以气占可知也。若生龟则有灵气，乃所谓雨、霁、蒙、驿、克者，自润泽光活非常，可以为占兆者。死龟岂其能哉〔信如此言，易坼字而为气字，皆执己见者也〕？
郑氏曰：“卜必先墨画龟，然后灼之，而以所坼之兆，正食其处为吉。”此数言者明已。而蒸气之说，则未及之。今合季氏蒸气〔之说言之季氏之说，有何所本？不信经而信后儒之说，圣经之失传，厥有由也〕，盖既以所占之事，以墨定之于位，即以其所占，用焌契蒸其气，致于墨之上，以气所食之坼，观其兆〔气蒸矣，何从得坼乎？坼矣而龟不杀乎〕，所谓“我卜河朔黎水，我卜涧水东，瀍水西，唯洛食。我又卜瀍水东，亦唯洛食。”河朔黎水不食，则不吉。涧水东，瀍水西，瀍水东，两处皆是，洛地则食者，则吉也。食者如口之食，即雨、霁、蒙、驿、克五气，受蒸而入于内也〔谨按：食者，侵入其分，与食之入口相似。非此之谓也〕。季氏谓食与蚀同，谓可拂拭而去之。有似于蚀未然也。全氏曰：火之所灼，则墨因而形之。指木契言可也。至于形之所裂，则墨因而食者，其所谓形之裂，非龟形分裂也。乃其所定为薰蒸之气，从甲形而入之，有似于裂亦可也〔谨按：形之裂，本言坼也。如此而言，裂安得有坼？若但云有似于坼，则古之圣人何乃谆谆言坼哉〕。注象谓史定墨者，凡卜以墨画龟以求吉。兆，乃钻之以观其所坼，若从墨而坼，大谓之兆广，若裂其旁岐细出，则谓之璺拆。璺音问，器破而未离之名也。夫蓍龟至公无私，故能绍天之明，卜筮者亦至公无私，故能传蓍龟之意。占兆以画，先定于龟则非虚心以待命者矣。而况雨、霁、蒙、驿、克之兆，不系于坼之巨细，亦不遂为吉兆也。则定墨观兆之法是矣。而谓墨专吉兆，岂其可乎〔煦曰：墨虽定之于此而坼之，食与不食则听之于龟。上论未当也〕？
衅龟，乃慎重养龟，禳却不祥，乃去具不祥以护龟。非谓衅龟却龟之不祥。
季氏谓：《周礼·龟人》。《礼记·月令》俱有衅龟之文。注以为禳却不祥，此礼诚不可晓。《龟策传》曰：天下和平，王道得而蓍茎长丈，其丛生百茎下，有神龟守之，龟千岁，乃满尺二寸，故蓍取六十茎以上，长满六尺即可用龟。得长七八寸即可宝矣。天生神物，永世常灵，岂有不祥？特其间有天时地利，人事气数不齐，所谓寒暑灾祥，不得其正，谓之不祥者有之。此固有待于禳却之。禳却之所以护龟，非谓龟有不祥也。至于衅龟之说，尤为不经〔将欲非圣乎〕。龟本神物，岂牲血所能衅之？观古者衅钟之说，乃衅其藏龟之物，与其居龟之室尔。非所谓衅龟以求灵者也。季氏之说似明矣〔谨按：衅钟，岂以其灵乎？重其大物而已。衅龟之说，当亦重其大物也。不可因禳却不祥之说而遂谓龟亦有不祥也〕。
前《周礼》注郑氏之说，可以参考，未知然否。
千年神龟，或谓龟，久不灵，弃去。乃小龟而非古所谓龟。李氏曰：意者世衰道微，地常爱宝。蓍生既微，龟亦远行，取者不能。中古法度，则蓍龟多有不灵者矣，因是杀牲取血以衅之，取以假灵于血气耳〔谨按：植物不假灵于动物，动物不假灵于植物，是体之定性之正也。灵龟之性本具至灵，何待假灵于他物〕。至《龟策传》则言：用粱卵祓龟而灼，亦此意也。其曰：夏殷欲卜者，乃取蓍龟。已，则弃去也。以为龟藏则不灵，蓍久则不祥，是当时未有衅也。然而卜已皆弃去之，则待蓍龟何如是之轻哉〔《曲礼》曰：“龟荚敝则埋之”，何当有弃去之说〕？又曰：神龟出于江水中，庐江郡常岁时贡生龟长尺二，诸侯犹有守龟，大夫亦或居蔡，未闻其以死龟卜也。况经孔子序《易》，盛称蓍龟之德，而其法岂尽废乎？然则钻骸观坼之说，起于何时，世当极否。人不畏天暴君，盖有恶卜不中而烧龟扬灰者。圣人既不复兴神，龟亦遂不出；龟不易得，法遂不传。民间或钻小龟，自为一术。以诚推测，亦能前知。故遂相仍，以为古法耳。《周礼》注所解卜师掌开龟致墨，菙氏掌爇燋吹契，占人掌占墨占坼。是皆钻灼败龟之法也〔既知《周礼》所言皆属死龟，何得又言生龟〕。而命龟作兆，则掌于太卜。其所掌经兆之体百有二十，其颂千有二百。其书虽不传，而其意可想也。盖龟有十二月之兆，又乘之十干，如甲、乙、丙、丁之属，则为百二十；又乘之以十事，如君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之属，则为千二百。后世所传《龟经》，尚皆本此。虽兆或异名，而龟皆用败，所未得者。《周礼》之所谓颂耳，然其见鄙猥出于衰世〔谨按：卜筮所传，皆上古，常然之事。至鄙极亵不足异也。拘儒以文墨衡之，误矣。《周易》为圣人之经，尽有极鄙亵之事，《诗经》所载，尽有古人之常语，特自后世传之，遂以为文耳〕。就使果得《周礼》之颂，亦不过陈懿氏、晋献公之繇而已。观汉时犹有大横、庚庚之说，亦全无意义也〔谨按：大横也者，当即是坼之横而大者，如横吉之象是也。汉文帝之卜原有大横庚庚之说〕。皆何足以语占哉？
《周礼》之言本明，《史记》
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