释》的话；可见这是一个很古的传说。据这个传说，公冶长解鸟语，因此被人误会，系“在缧绁之中”；所以孔子说“非其罪”（《论语·公冶长》篇）。鸟语云何，本无明文；明田艺蘅《留青日札》才有记载，其辞与钟先生所举古歌近似，但“驮”作“拕”，无末句（以上据吴承仕先生《絸斋笔记》“鸟兽能言”条）。吴承仕先生说田说是“因皇疏而涂附之”。但以钟先生所举海丰歌谣证之，田说或亦系流行民歌，未必出自杜撰。因公冶长既早已成了传说的人物，则关于他的歌谣的流行，实在是很自然的事。钟先生所举古歌，我以为是歌谣而不是诗。钟先生还举出一首关于公冶长的古歌，也未说出处；我看那也很像歌谣，只说的事不同罢了。假如我的话不错，那么，关于公冶长的歌谣，且不止一种了。又公冶长的故事发生虽早，但那首歌谣究竟起于何时，却难断定；而《论语》在明朝已是童蒙书，那首歌谣发生的时候若与著录的时候相差不远，我们还是可列入本条的。所以现在附录在此。
四 曲的歌谣化 冯式权先生在《北方的小曲》（《东方杂志》二十一卷六号）里说：“诗变而为词，词变而为曲；……曲变成了什么呢？我大胆的断定：‘曲’后来变成了‘小曲’——小曲中的‘杂曲’。”又说：“南北曲由结构上分成两支：一支是‘杂剧’及‘传奇’，一支是‘小令’及‘散套’。杂剧及传奇的歌法，由‘弦索的北词’及‘南戏’而‘海盐腔’，而‘弋阳腔’，而‘昆山的水磨调’，经了许多变迁；然而南北曲的格式却是始终没有什么变化，并且自元以后也没有新创作的曲子。至于‘小令’同‘散套’则因为不合时俗的歌法，就把他们的格式改变了，以后又有许多新的创作品，于是他们就同南北曲分家了。杂曲同南北曲之分离，大约在明初的时候；不过现在我们很难——或者不能——找到明初的小曲子供我们比较。但是可确定的，他们在明朝中叶已经完全脱离关系。在明朝创作的杂曲却已经很有不少的了。”他还引沈德符的《野获编》为证：“元人小令行于燕、赵，后浸淫日盛。自宣（宣德）正（正统）至化（成化）治（宏治）后，中原又行《琐南枝》、《傍妆台》、《山坡羊》之属，……今所传《泥捏人》及《鞋打卦》、《熬䯼髻》三阕……故不虚也。自兹以后，又有《耍孩儿》、《驻云飞》、《醉太平》诸曲，然不如三曲之盛。嘉（嘉靖）隆（隆庆）间乃兴《闹五更》、《寄生草》、《罗江怨》、《哭皇天》、《干荷叶》、《粉红莲》、《桐城歌》、《银绞丝》之属，自两淮以至江南；渐与词曲相远。……比年以来（万历间）又有《打枣干》、《桂枝儿》二曲，其腔调约略相似；则不问南北，不问男女，不问老幼、良贱，人人习之，亦人人喜听之；以至刊布成帙，举世传诵，沁人心腑。其谱不知从何来，真可骇叹！又有《山坡羊》者，……今南北词俱有此名；但北方惟盛爱数落《山坡羊》，其曲自宣（宣府）大（大同）辽东三镇传来；今京师妓女惯以此充‘弦索北调’。……”这种“杂曲”的“格式”，——曲调——有同南北曲一样，有的是改变了——改变的程度不一，但总不能全然脱离南北曲的影响。还有许多用南北曲的原文的。小曲是歌谣的一大支；冯先生的题目虽是“北方的小曲”，但他的话有些地方似乎是泛论的。又《白雪遗音》里所录，也是这一类小曲。《白雪遗音选》附有《马头调谱》，看那每字下面很长的工尺谱，似乎是和声情多而辞情少的南曲相像的。
但小曲的来源，有些是很古的，如前引五更调，便是一例。
五 历史的歌谣化 歌谣里有“古人名”一种，大抵是不联贯的。这是历史的一种通俗化；其来源我疑心是故事或历史小说，而非正经的历史。《白雪遗音》收有此种（据郑振铎先生《白雪遗音选》序），但未见。张若谷先生《江南民歌的分类》文中叙事歌项下（《艺术三家言》二九八，二九九页）列有《岳传山歌》一名，当系唱本，也是历史的歌谣化。又钟敬文先生《客音情歌集》附录中有一歌云：
姜公八十初行运；年少家贫心莫焦，曹王英雄今何在？蒙正当初处瓦窑。
这是联贯的一首，姜太公早已故事化，不用说。吕蒙正（宋人）的故事也很多。曹王则借了《三国志演义》的力量，也已成了通俗的英雄。又江苏宜兴有儿歌云：
亮月亮，蜀国出了个诸葛亮。平生打过许多仗，吴魏见他真慌忙。可怜诸葛亮，平生壮志不能畅。后来蜀汉亡，免不得在地下泪汪汪。（黄诏年先生《孩子们的歌声》一○六页）
这简直是一本《三国志演义》的缩本了。这都是歌谣化了的历史。
六 传说的歌谣化安徽合肥三河镇有儿歌云：
风婆婆，送风来！打麻线，扎口袋；扎不紧，刮倒井；扎不住，刮倒树；扎不牢，刮倒桥。（《歌谣》十二）
又吴歌云：
一个小娘三寸长，茄科树（原注即茄茎）底下乘风凉。拨拉（被）长脚蚂蚁扛子去，笑杀子亲夫哭杀子娘。（《甲集》二十页）
这两首歌似乎都从传说出来；后一首很流行。那些传说或已亡佚，或还存在偏僻的地方。传说里往往有歌谣，这是歌谣另一面的发展。如范寅《越谚》里的《嚗嚗》云：
嚗嚗嚗，俉乃娘个田螺壳。榛榛榛，俉乃娘个田螺精。
这是螺女传说里的歌谣。螺女传说，《搜神后记》中已有，但与民间流行者稍异。据我所知，这传说大概是这样的：“一个单身的乡下人，出去种田。种完了田回家做饭。有一天回家时，饭菜已都好了；他自然大可怪。第二天也是这样。第三天他可忍不住了，不去种田，却躲在一旁偷看。他见一个美女从水缸里出来，给他做饭。他仍装做种田回来，吃完了饭，到水缸边察看。他看见缸里有一只大田螺在着，心里明白。明天，仍躲在一旁。等那美女出来了，他便轻轻将缸里田螺壳取出藏起；走到屋里，求她做妻子。她忙到缸边，不见了那壳，无处藏身，便答应他了。后来生了孩子。孩子大了，别的孩子嘲笑他是异类，就唱出那首歌谣。（文字稍异）她听见生了气；要丈夫将螺壳取出来看看，取出来时，她便夺过投入水缸中，自己也随着跳入，从此永远不再出现。”（参看《中国文学研究》中西谛先生《螺壳中之女郎》）
刘策奇先生《故事中的歌谣》一文即记此种歌谣。（《歌谣周刊》五四）兹录《懒妇的答词》一则，是对唱的，情节简单极了。刘先生所引，都是家庭故事，没有一点神话的意味。一个家婆（据原注广西象县媳妇称姑之母曰家婆）训她的媳妇道：
早起三朝当一工。懒人睡到日头红。莫谓她家爱起早，免得年下落雪风。
媳妇答道：
早起三朝当一工。墙根壁下有蜈蚣。若被蜈蚣咬一口，一朝误坏九朝工。
这是“附带”在故事内的歌谣，与前所引不同。
七 戏剧的歌谣化 《白雪遗音》中有“戏名”一种，（据郑序）与“古人名”的格式相同，只是内容换了戏剧罢了。又袁复礼先生所采的甘肃的“话儿”，有一首云：
焦赞孟梁火胡芦，活化了穆哥寨了；错是我两个人都错了，不是再不要怪了。
袁先生说这是受了小说、戏剧的影响；我想这只是《辕门斩子》、《穆柯寨》、《烧山》一类戏的影响，小说影响当是间接的——那些戏是从小说出来的。
但有一个相反的现象，我们也得注意，这便是歌谣的戏剧化。歌谣本有独唱、对唱两种。据论理说，我们可以说独唱在先；但事实恐未必然。前引各传说，可为一证。对唱即对山歌，有定形、不定形之别：定形的如《吴歌甲集》九八、九九、一○○诸首，但具歌辞，不涉歌者；不定形的，则由男女随口问答，或用旧歌，或由新创，如客民竞歌的风俗及刘三妹传说里所表见的。这两种对山歌都有戏剧化的倾向。但真正戏剧化了的，却是小曲。小曲夹入了说白，分出了脚色，便具了戏剧的规模，加上登台扮演，便完全是小戏剧了。冯式权先生曾举出明朝《银绞丝》的曲调，说到清朝不十分流行，却“跑到旧剧里边去”，辗转组成了《探亲相骂》一出戏。徐蔚南先生《民间文学》里，说山歌有“对唱并有说白”的一式。他只说依据山歌集，不知是何种何地山歌集。他引了《看相》一首，兹转录如下：
（旦唱）肩背一把伞，招牌挂在伞上，写四个字，看相看得清，你信么？咦儿吓，无儿吓，看相看得清，你信么？我是凤阳人，出门二三春，丈夫在家望，望我转回程，可怜吓！我本江湖女，来在大村坊，村坊高声叫，叫声看相人，有人么？咦儿吓，无儿吓，有人么？
（丑唱）听说叫看相，忙步到来临。
（旦白）看相么？
（丑唱）抬头打一望，见一女婆娘，是人么？咦儿吓，无儿吓，见一女婆娘，是人么？
（旦白）啐！
（丑唱）近前见一礼。
（旦唱）一礼还一礼。
（丑唱）家住那里人？为何到此地？大嫂吓！咦儿吓，无儿吓，为何到此地？大嫂吓！
（旦唱）看相就看相，何必问家乡？大爷吓！咦儿吓，无儿吓，何必问家乡？大爷吓？我本凤阳人，看相到此地，大爷吓！咦儿吓，无儿吓，看相到此地，大爷吓！
（丑唱）听说凤阳人，看相到来临，将我看一相，要钱多少文？咦儿吓，无儿吓，要钱多少文？你说吓！
（旦唱）大爷吓，听原因，我说你且听，铜钱要八文，银子要一分，不多吓！咦儿吓，无儿吓，银子要一分，不多吓！
（丑唱）原来铜钱八百银子要一斤。
（旦白）大爷听错了，铜钱八文银子一分。
（丑白）本当回家看，老婆又要骂；本当书房看，先生又要骂。这便怎处？唔有了！大嫂路上可看得。
（旦白）家有家相，路有路相。……（五四——六一页）
这一段中屡说“凤阳人”；《凤阳花鼓》是很有名的，这不知是不是花鼓一类。但由词句看来，似乎也是从小曲化出来的。徐先生说是不登台表演的。他又说“申曲”才是登台表演的山歌。其组织“是一男一女，有时外加一个敲小锣的人。如果没有敲小锣的人的时候，敲锣的职务便由那演唱的男子担任。他们在台上，一方面用着浦东调唱山歌，一方面做出姿势来表现歌曲里的情景。有时男的还要化装，脸上涂粉抹胭脂。”（五四页）徐先生说上海富有之家，逢到婚姻喜庆之时，便去请一班“申曲”去演唱。后来为适应公共娱乐场所的需要，才毅然登台演唱的。（五四，六一页）
广义地说，这些都可以说是摹拟的歌谣：小部分曾行于民间，大部分没有——其中有些，本不为行于民间而作。
一 追记的 追记是对于口传的古代歌谣而言。这有两种意义：一是照原样开始著录下来，如前述白启明先生之论《弹歌》；一是用当世语言著录下来，仿佛太史公之译《尚书》，郭绍虞先生之论《蜡辞》，便以为如此。普通用后一义，我现在也用这一义。若依前一义，那便是真正的歌谣了。我以为《弹歌》的文字，究竟还平易，或者也是第二种的追记。
二 依托的 “依托大都附会古人”（《古谣谚·凡例》），我所知只有《康忂谣》一例：《列子·仲尼》篇云：“尧治天下，五十年，不知天下治欤，不治欤？不知天下之愿戴己欤，不愿戴己欤？顾问左右，左右不知，问外朝，外朝不知；问在野，在野不知。尧乃微服游于康忂，闻儿童谣曰：
立我蒸民，莫匪尔极，不识不知，顺帝之则。
尧喜，问曰：‘谁教尔为此言？’童儿曰：‘我闻诸大夫。’问大夫；大夫曰：‘古诗也’。”郭绍虞先生说：“此节文中很可以看出是因于孔子赞尧‘荡荡乎民无能名焉’（《泰伯》篇）一语而后推衍出来的。所谓‘左右不知’‘不识不知’云云，都所以为‘民无能名’的形容。而且此《康忂谣》的前二句见《诗·周颂·思文》篇，后二句见《诗·大雅·皇矣》篇。固然《诗经》中亦多袭用成句之处，……但是我们不能据于晚出的伪书以信《思文》、《皇矣》二篇之袭用《康忂谣》成语，我们只能谓后出的《列子》掇拾《诗经》的成语以托为上古的歌谣。”（《中国文学史纲要稿》）这种联缀成语的依托是很巧妙的。还有一种“补亡”，也可在此附论。郭先生说：“邃古传说或者谓在某时代有某种作品，但是至于后世，往往归于散佚，于是仅存其目而不能举其辞。如夏侯玄《辨乐论》谓
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