松下对率直心的重视，我们在前面几部分的叙述中可以看到。松下认为，对人而言，既要培养率直的心胸，又要磨砺自己的心性，唯有如此，我们才能在复杂的社会生活中发现为人之道的真谛。
松下指出，人的心性要锻炼得柔韧，才能与大自然圆融调和，才能回复人类应有的幸福。
他看到，徜徉在大自然怀抱中的飞禽走兽们，看起来总是一副快乐的样子。
有一位猎人说，他曾经烤食过各种各样的鸟兽，结果发现每一种鸟兽，都极富滋养价值，没有发育不良的现象。这可能是因为它们都懂得顺乎大自然、享受大自然所致吧。然而，自诩为万物之灵的人类，却过着充满贫困、不安与苦恼的生活，有的甚至营养失调，对生命造成了极大的伤害。
造成如此悲惨境遇的原因究竟是什么呢？松下认为，是没有养成与自然调和的生活态度使然。
在这世界上，有不少人认为，惟有借科学的力量去征服大自然，才能造福人类。于是，人类将滨海地区填土，成为海埔新生地，建造工厂之类的庞大计划，就一项接一项地展开了。本来人定胜天的观念，表明了人对自然的一种态度，但是，人类所赖以生存的环境，却在人定胜天的推动下而日益恶劣了。
人们为了改善生活而盖房子、挖矿藏、制造出精巧便利的电器产品，这种成就若是细究起来，其实也是大自然所安排的。人类的思考范围和创造能力，只发挥了百分之一、千分之一，从无限大的宇宙来看，人类所作的工作，真是微乎其微，充其量，亦不过探得了一点大自然的奥秘罢了。人类如果自恃聪明，以为人可胜天，忽视了与大自然的运作配合，那么人类就如一只井底蛙，再怎么创造，也不过是一种局限在狭小空间里的成就。
松下认为，一旦知道此理，在采取任何举动之前，都能谋求与大自然的调合，必可带来无限的繁荣与幸福。释迦牟尼、耶稣基督、孔子等，东西方两地的古圣先哲，早就阐述过这种理论。然而直到现代，世界上仍然不能完全达到真正的繁荣与幸福。
那么，到底应该如何做，才能实践这些教诲，与大自然协调无间呢？松下认为首先要培养一颗率直的心，这样心灵之眼就会启开，就能体会出生活的喜乐，明辨事物的正邪，对大自然作一番清晰明彻的观照。
柔能克刚，这种率直之心，就是所谓的“柔”。“刚”看起来很强，但这是人的智慧所凝聚的，实际上是很脆弱的。“刚”是要被“柔”所制服的，所以有一种俗语说：“水是随着方圆之器的”。这也是说人的率直之心，就象水一样，是可以融通的，随着不同的状况调整，具有相当大的可塑性，有率直心是最大的力量，它真正能掌握住真理，并产生出繁荣、和平与幸福。
但是长久以来，大家接受了抹杀率直之心的教育，人的知性消灭后，要再恢复原本的纯真，就需要花费同等的精力。例如，要达到初段的围棋水平，非下一万盘棋不可；若要达到率直之心的初段，也象下围棋一样，要思考一万次以上才行。如此不尽苦功，将自己的心回复到纯真状态，才能在行为取舍之际，不致违反了大自然的天理。
率直之心，是了解真象使人的本质得以发挥的重要关键，也是人类一切“幸福、繁荣”的出发点，希望各位读者能沉思出其中的道理。
松下曾提出与大自然调合，能带给人类无限的繁荣、和平与幸福，而人们为贫困和不安感到烦恼，乃是由于人们自恃聪明，歪曲了大自然的真理所致的观点。其次又谈到为了了解人生的真象，我们必须培养一颗率直的心，努力去顺应真理，建立一个身心都很充实，适合人类居住的文明社会。因此，率直的心是繁荣、和平与幸福的最基本要件。
率直的心，究竟意味着怎样的一颗心呢？心要如何活动，才可谓为率直呢？
率直纯朴，在日语中的汉字，就是“素直”两个字。素就是“朴素”的“素”，直则是“率直”的“直”，就是中国人的纯朴、纯真和老老实实这些意思。松下认为，以“忠”这个字来解释率直，尤为妥贴。一般人看到“忠”字，很容易联想到忠臣烈士。其实，忠的原意并非如此狭隘。以字形来看，“忠”就是有一条不偏不倚、贯穿的心，也就是左右平衡，绝不是三心两意的心。宛如一个打转的陀螺，因为中心定得很稳当，所以绝不会失去平衡，发生危险。
转陀螺的时候，假如力量不够，陀螺会呈现出摇摆晃动的不稳定状态。只要用对了力量，陀螺就会以一轴为中心，而平衡地转动，这就是“虽动实静”的道理。由于有一条贯穿的中心，所以不会朝左右偏倚，而完全以轴心为准，而对人生来说，若能站在轴心的立场，去看其他任何事物，必能清清楚楚，了然于胸。
松下指出，一般人对“率直的心”的印象，只是老老实实、顺从听话，不论好坏，悉听他人指挥。当然，对人服从，固然也是率直之心的表现之一，但这只是其中的一面，是一种消极的状态，正确的解释，应当是具有积极性的态度。换句话说，对于事物的真实面，表现出强烈的希望；勇于追求真理，若有错误，必定究明真象后才行动之人，方能称之为有率直之心的人。若不辨是非，不分善恶，一味听从，就不是真正率直的心。
日本有句俗语说，率直纯朴的心就