<集部,别集类,南宋建炎至德佑,象山集__象山语录>
钦定四库全书
象山语录卷一宋 陆九渊 撰
道外无事事外无道先生常言之
道在宇宙间何尝有病但人自有病千古圣贤只去人病如何增损得道
道理只是眼前道理虽见到圣人田地亦只是眼前道理
唐虞之际道在臯陶商周之际道在箕子天之生人必有能尸明道之责者臯陶箕子是也箕子所以狂不死者正为欲传其道既为武王陈洪范耳
论语中多有无头柄底说话如知及之仁不能守之之类不知所及所守者何事如学而时习之不知时习者何事非学有本领未易读也苟学有本领则知之所及者及此也仁之所守者守此也时习之习此也说者说此乐者乐此如高屋之上建瓴水矣学苟知本六经皆我注脚
天理人欲之言亦自不是至论若天是理人是欲则是天人不同矣此其原盖出於老氏乐记曰人生而静天之性也感於物而动性之欲也物至知知而後好恶形焉不能反躬天理灭矣天理人欲之言盖出於此乐记之言亦根於老氏且如专言静是天性则动独不是天性书云人心惟危道心惟微解者多指人心为人欲道心为天理此说非是心一也人安有二心自人而言则曰惟危自道而言则曰惟微罔念作狂克念作圣非危乎无声无臭无形无体非微乎因言庄子云眇乎小哉以属诸人謷乎大哉独游於天又曰天道之与人道也相远矣是分明裂天人而为二也
动容周旋中礼此盛德之至所以常有先後
言语必信非以正行才有正其行之心已自不是了古人皆是明实理做实事
近来论学者言扩而充之须於四端上逐一充焉有此理孟子当来只是发出人有是四端以明人性之善不可自暴自弃苟此心之存则此理自明当恻隐处自恻隐当羞恶处自羞恶当辞逊处自辞逊是非在前自能辨之又云当寛裕温柔自寛裕温柔当发强刚毅自发强刚毅所谓溥博渊泉而时出之
夫子问子贡曰女与回也孰愈子贡曰赐也何敢望回回也闻一以知十赐也闻一以知二此又是白着了夫子气力故夫子复语之曰弗如也时有姓吴者在坐遽曰为是尚嫌少在先生因语坐间有志者曰此说与天下士人语未必能通晓而吴君通敏如此虽诸君有志然於此不能及也吴逊谢谓偶然
子贡在夫子之门其才最高夫子所以属望磨礲之者甚至如予一以贯之独以语子贡与曾子二人夫子既没三年门人归子贡反筑室於场独居三年然後归盖夫子所以磨礲子贡者极其力故子贡独留三年报夫子深恩也当时若磨礲得子贡就则其材岂曾子之比顔子既亡而曾子以鲁得之盖子贡反为聪明所累卒不能知德也
子贡言性与天道不可得而闻此是子贡後来有所见处然谓之不可得而闻非实见也如曰予欲无言即是言了天下之理无穷若以吾平生所经历者言之真所谓伐南山之竹不足以受我辞然其会归总在於此顔子为人最有精神然用力甚难仲弓精神不及顔子然用力却易顔子当初仰高钻坚瞻前忽後博文约礼遍求力索既竭其才方如有所立卓尔逮至问仁之时夫子语之犹下克己二字曰克己复礼为仁又发露其旨曰一日克己复礼天下归仁焉既又复告之曰为仁由已而由人乎哉吾尝谓此三节乃三鞭也至於仲弓之为人则或人尝谓雍也仁而不佞仁者静不佞无口才也想其为人冲静寡思日用之间自然合道至其问仁夫子但答以出门如见大宾使民如承大祭已所不欲勿施於人只此便是也然顔子精神高既磨礲得就实则非仲弓所能及也
顔子问仁之後夫子许多事业皆分付顔子了故曰用之则行舍之则藏惟我与尔有是顔子没夫子哭之曰天丧予盖夫子事业自是无传矣曾子虽能传其脉然参也鲁岂能望顔子之素蓄幸曾子传之子思子思传之孟子夫子之道至孟子而一光然夫子所分付顔子事业亦竟不复传也
学有本末顔子闻夫子三转语其纲既明然後请问其目夫子对以非礼勿视勿听勿言勿动顔子於此洞然无疑故曰回虽不敏请事斯语矣本末之序盖如此今世论学者本未先後一时颠倒错乱曾不知详细处未可遽责於人如非礼勿视听言动顔子已知道夫子乃语之以此今先以此责人正是躐等
视听言动勿非礼不可於这上面看顔子须看请事斯语直是承当得过
天之一字是臯陶说起
夫子以仁发明斯道其言浑无罅缝孟子十字打开更无隐遁盖时不同也
自古圣贤发明此理不必尽同如箕子所言有臯陶之所未言夫子所言有文王周公之所未言孟子所言有吾夫子之所未言理之无穷如此然譬之奕然先是这般等第国手下棊後来又是这般国手下棊虽所下子不同然均是这般手段始得故曰其或继周者虽百世可知也古人视道只如家常茶饭故漆雕开曰吾斯之未能信斯此也
此道与溺於利欲之人言犹易与溺於意见之人言却难涓涓之流积成江河泉源方动虽只涓涓之微去江河尚远却有成江河之理若能混混不舍昼夜如今虽未盈科将来自盈科如今虽未放乎四海将来自放乎四海如今虽未会其有极归其有极将来自会其有极归其有极然学者不能自信见夫标末之盛者便自荒忙舍其涓涓而趋之却自坏了曾不知我之涓涓虽微却是真彼之标末虽多却是伪恰似檐水来相似其涸可立而待也故吾尝举俗谚教学者云一钱做单客两钱做双客
傅子渊自此归其家陈正已问之曰陆先生教人何先对曰辨志正已复问曰何辨对曰义利之辨若子渊之对可谓切要
此道非争竞务进者能知惟静退者可入又云学者不可用心太紧今之学者大抵多是好事未必有切已
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