六经皆史之方，治之则明其行事，识其时制，通其故言，是以贵古文。古文者，依准明文，不依准家法。成周之制，言应《周官经》者是，不应《周官经》者非。覃及穆王以下，六典浸移，或与旧制驳，。言应《左氏内外传》者是，不应《左氏内外传》者非。不悉依汉世师说也。
何以言之？传记有古、今文；今文流别有数家，。一家之中，又自为参错。。古文准是。。又古文师出今文后者，既染俗说，弗能弃捐，或身自傅会之，违其本真。。今文传记师说，或反与《周官》、《左氏》应，古文师说顾异。略此三事，则足以明去就之涂矣。
言“六宗”者，刘歆以为易卦六子，于典籍无所征。伏生则曰：万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，禋干六宗，此之谓也。欧阳、夏侯，则伏生今文之徒，其言六宗，即云：上不谓天，下不谓地，傍不谓四方，在六者之间，助阴阳变化。乃自与伏生异。马融治古文，六宗则舍刘歆从伏生。。盖尝验以《大宗伯》所掌，“以玉作六器，以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方”。六宗之祀，逮《月令》尚有天宗，知自虞至周不替；以周明虞，故马融取伏生也。
禘者，大祭也。《春秋外传》数以禘、郊并举，则圜丘为禘，故字从帝。宗庙之祭，《周官》未有言禘袷者，《大宗伯》“以肆献祼享先王，以馈食享先王”，后郑以为禘袷，先师无其文。。《司尊彝》“凡四时之间祀追享朝享”，先郑以为禘袷，后郑又不从。《春秋》文二年，“大事于大庙，跻僖公”。《公羊传》曰：大事者何，大袷也。昭二年，“有事于武宫”。《左氏传》曰：“禘于武公。”学者相习，以大事为袷、有事为禘久矣。然按文二年大事，《鲁语》说之曰：“夏父弗忌为宗，烝将跻僖公。”宗有司曰，“商、周之烝也，未尝跻汤与文、武。”是则大事为烝。《司勋》曰：凡有功者祭于大烝；大烝故谓之大事，亦谓之尝禘。《祭统》曰“大尝禘，升歌清庙，下管象”是也。《左氏传》亦曰：“烝尝禘于庙。”烝尝本时享，始杀而尝，闭蛰而烝，事之制也。会有合祭，则烝、尝不拘秋冬。《春秋》书烝、尝为时享，书大事为大烝、大尝；禘其通名，《传》言鲁有禘乐是也。刘歆、贾逵以为禘、袷一祭二名，礼无差降。然则大烝、大尝为别名，大事为共名；禘为通号，袷举其事。《毛诗传》曰：诸侯夏禘则不礿，秋袷则不尝。禘袷者，互文相避，诸云五年而再殷祭，三岁一袷。五岁一禘者，今文谶记之言，非《周官》、《左氏》所有。刘歆言大禘则终王，是也。又说三年一禘，滞于今文为之异说也。《春秋》独文二年书大事；襄十六年《传》，晋悼公卒逾岁，晋人曰：寡君未禘祀。明烝、尝、禘专在丧终。有事于武宫，吉禘于庄公，徒祭一庙，非合享之班。推此有事于大庙、禘于大庙、用致夫人，亦不得与大事比。按《春秋》书时享，有烝尝，无祠礿，此则鲁从殷礼。夏祭称禘，凡非烝、尝者并得此名。。二有事、二禘皆时享也。禘、袷之言，讻讻争论，既二千年。若以禘、袷同为殷祭，袷名大事，禘名有事，是为禘小于袷，何大祭之云？故知周之庙祭，有大尝、大烝，有秋尝、冬烝。禘袷者，大尝、大烝之异语；大事者，大尝、大烝之约言。有事、吉禘者，夏殷时享承用于鲁之殊号。。知此则不为今文谶记惑也。
庙主之说，《左氏传》：卫孔悝反祏于西圃。《说文》曰：祏，宗庙主也。《公羊传》亦曰：大夫闻君之丧，摄主而往。是古、今文皆谓大夫有主。《公羊》师说则曰：卿大夫非有土之君，不得袷享昭穆，故无主。大夫束帛依神，士结茅为菆。彼见《少牢》、《特牲》二礼不明言主，故立说傅之。即如是，二礼宁有束帛、结茅之文？以此疑主，而反自贼。《左氏内外传》言天子诸侯庙有屏摄。郑众曰：摄，摄束茅以为屏蔽。是束茅为王侯制，又非士礼，《公羊》师说自违其《传》。《传》本今文，乃反与古文相应也。
纳妃之礼，《左氏》说天子至尊无敌，故无亲迎之礼，诸侯有故若疾病，则使上大夫迎，上卿临之；《公羊》说自天子至庶人皆亲迎。案，《春秋》襄十五年，刘夏逆王后于齐，《左氏传》曰：“官师从单靖公，逆王后于齐，卿不行，非礼也。”单靖公者卿，刘夏者官师，官师从卿逆非礼；明当遣卿往迎，三公临之。《左氏》师说与《传》应。《公羊传》曰：刘夏者何？天子之大夫也。《解诂》曰：礼迎王后，当使三公，故贬去大夫，明非礼。何休说与《公羊》师说不相应。郑氏据文王亲迎于渭，《礼记》言亲迎继先圣后，为天地宗庙社稷主，证天子有亲迎礼。又曰：天子虽尊，其于后犹夫妇。夫妇判合，礼同一体，所谓无敌，岂施此哉？文王本在世子位，《礼记》孔子之言，自论鲁国，皆非其证。若以夫妇敌体为词者，孙卿固云：“天子无妻，告人无匹也。”。孙卿者，亦《左氏》后师，足以塞郑氏之难。然何休本治《公羊》，今其言合《左氏》，不与《公羊》先师之说相容，斯郑氏所不达也。
嫔御之数，《天官》序官有九嫔、世妇、女御，不言数。《周语》曰：“内官不过九御，外官不过九品。”《鲁语》曰
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